早在1607年，大约有一百个英国移民在弗吉尼亚的詹姆斯小镇建立了第一个永久的英国人在美洲的殖民地。他们还带去了一个用当时法律术语写的皇室宪章，并很快建立了自治体系，包括自治区和殖民地弗吉尼亚议会，是英国国家古老行政体系的缩小版。直到1620年，“五月花朝圣者”们在普利茅斯登陆，才建立起新英格兰。在占领了从弗吉尼亚到马萨诸塞的所有地区之后，英国人的下一个目标就是把威胁领土安全的法国人赶到更北的地方去。......
2023-08-09
新英格兰殖民地的清教诉求与建设结果
【摘要】：正是这些离开故土，满怀着希望和期冀奔赴北美那片荒凉大地——新英格兰的清教徒奠定了日后美国信念的基础。早期定居北美的清教徒制定法律是以宗教为准则的。可见，无论是长老制还是公理制都带有信徒民主治理的意思，这种教会自治正是新英格兰乡镇自治制度形成的基础。
二、新英格兰殖民地形成和建设的清教诉求
追溯美国历史，发现奠定日后美国文化基础的主要群体是17世纪从英国避难出来的清教徒移民（Pilgrims）。
16世纪后期英国宗教改革运动中产生的清教徒只承认《圣经》是信仰的唯一权威，强调所有信徒无论平民还是国王在上帝面前一律平等，主张建立无教阶制的民主、共和的教会，反对国王和主教专权。因为清教徒反对王室的宗教专制和经济压榨，自产生以来就从未见容于王权。清教徒屡遭镇压与迫害，改革英国教会的希望屡遭破灭，于是一部分清教徒逃往北美避难。在斯图亚特王朝复辟时期，又有许多清教徒被迫赴美。正是这些离开故土，满怀着希望和期冀奔赴北美那片荒凉大地——新英格兰的清教徒奠定了日后美国信念的基础。
“最早定居新英格兰的清教徒由威廉·布雷福德牧师率领，1620年从荷兰乘坐‘五月花号’抵达。作为首批出奔的清教徒难民，美国的移民始祖，他们历尽艰辛，冒险横渡大西洋，来到北美这荒芜之地挣扎求生，其痛苦磨难并不亚于以色列人出埃及。靠岸前，他们签订了被认为是美国民主基石的《五月花号公约》，‘以上帝的名义’立誓要继续清教实验，‘弘扬上帝的荣耀，推进基督的信仰，同舟共济，以契约形式组成政府’，以求自我完善，把北美变成新的耶路撒冷。”[7]
《五月花号公约》内容如下:
以上帝的名义，阿门！我们，作为凭神旨意成为大不列颠法兰西以及爱尔兰统治者以及护教者詹姆士国王的忠诚的臣民，为了上帝的荣耀，为了传播基督教信仰，为了国王和祖国的名誉，不远万里，渡海来到弗吉尼亚北部，创建这里的第一个殖民地。我们在此，在上帝以及我们各自的面前，庄严地定下相互契约，依据本契约创建政治体，据此来保证我们共同的安全，并实现上述的目的。并且在今后，依据本契约，随时随地，在认为符合殖民地一般幸福的情况下，制定公平正义的法律、命令，制定宪法，组建公职机构，并且，我们宣誓将服从这些法律和公职。[8]
从这份公约中我们可以看出，早期清教徒漂洋过海来到新大陆的目的是“为了上帝的荣耀，为了传播基督教信仰”，同时也表明其创建政治体是基于在上帝面前订立的契约，而且这份在上帝面前创立的契约也是清教徒日后制订宪法、法规和建立政府机构的依据。由此可知，早期清教徒移居北美是基于宗教，创立法律及政治制度也是基于宗教，服从法律和公职也是基于宗教。
继“五月花号”10年之后到达新大陆的另一支清教徒移民团体规模更加庞大。他们由剑桥毕业的伦敦律师，因清教信仰被夺去公职的约翰·温斯罗普带领，在马塞诸塞湾建立了殖民地。他们同样发表了移民新大陆目的的宣言，反映了清教徒的强烈的天命意识，是美国人以后要以“基督教意识改革世界”思想的源流。[9](www.chuimin.cn)
早期清教徒在新英格兰定居下来后，便依照公约和宣言，颁布法律，建立自治社会，实行自治。
早期定居北美的清教徒制定法律是以宗教为准则的。如:“康涅狄格的立法者们，在制定刑法时，他们想出一个奇怪的主意，从《圣经》里找来一些条文。这部刑法的开头说:凡信仰上帝以外神的，处以死刑。”“接着，有十条到十二条是逐字从《申命记》、《出埃及记》和《利未记》抄来的同类性质的条文。”[10]在制定有关国民教育的法令时也如此，“有一项法令说:‘鉴于人类之敌撒旦以人的无知为其最有力的武器，鉴于应当让我们祖先的智力禀赋不再被埋没，鉴于儿童教育是本州的主要关心事项之一，兹依靠上帝的帮助’，接着列出一些条款，其中规定在乡镇设立学校，责成居民出资办学，对不出资者给予巨额罚款。”[11]
从上可以看出，《圣经》或宗教教义是早期定居者制定法律的权威依据，是其社会自治的合法性基础。托克维尔还说:“在美国，启发民智的正是宗教，而将人导向自由的则是遵守神的诫命。”[12]
在颁布法律的基础上，定居者开始建立自治社会。清教徒建立自治社会也是以清教教义为依据，以清教教会体制为组织基础的。早期清教徒建立的自治社会并不是一个政教分离的社会，反而是一个政教合一的神权体制。因为清教徒关注的不是政治福利，而是信仰的纯洁和虔诚。这一点在许多学者的研究中都得到承认。张敏谦引用宗教领袖约翰·科顿的话说:“最好要引导共和国建成上帝之所，也即上帝的教会，而不是使教会结构迁就世俗政体”，“唯有神权政体无论对于共和国还是对于教会都是最好的管理形式”。[13]刘澎也指出，“清教徒希望在马萨诸塞湾殖民地建立清教神权体制的圣经共和国。”[14]这样一个神权体制，对外是专制的和排他的，对内却是民主的。清教徒的教会组织体制基本上为长老制或公理制，所谓长老制，是指加尔文主张的一种民主共和的教会组织体制，通常由一般信徒选出长老，由长老聘请教师，共同管理教会，教会之间不隶属，由基层长老会联合组成上一级长老会，直至最高一级的管理机构，由其负责最高的行政权与司法权；公理制的“公理”就是信徒公众治理的意思，公理会“各教堂独立自主，相互间仅有联合性质的机构，而无上下隶属关系，亦不设立教务和教会行政的总机构，各教堂由信徒组织管理，并选聘专职的牧师主持教务，带有浓厚的民主自治色彩”[15]。可见，无论是长老制还是公理制都带有信徒民主治理的意思，这种教会自治正是新英格兰乡镇自治制度形成的基础。
《论美国的民主》的中文译者董果良在总结托克维尔思想时指出，这个在17世纪开始形成的新英格兰乡镇自治制度，后经基督教新教的地方教会自治思想培育壮大，最终促进了美国独立运动的发展，提高了人民积极参加公共事务的觉悟，并为后来被联邦宪法肯定下来的中央和地方分权的制度奠定了基础，是美国人在实践中确立的以人民主权和公民自由原则的根源。[16]事实上，正是这种教会自治制度成为后来美国地方自治制度的基础。
从上可以看出，从殖民地建立到初期的发展，清教思想在新英格兰一直都占有极重要的地位。
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