《太极图》对周敦颐意义的阐述-原始反终

原始反终——对周敦颐《太极图》意义的一种阐述

陈天林（中共中央党校）

生死是万物和人生的根本问题。在这个问题上的大彻大悟，直接关系到世间其他问题的迎刃而解。因此，周敦颐直接从生死问题入手，力求达观。他融合儒释道，^[1]创立《太极图》^[2]和《太极图说》。《太极图》立象，建立了哲学纲领；《太极图说》尽意，阐述了《太极图》的“道”旨。《周易》说：“原始反终，故知死生之说。”周敦颐在《太极图说》的结尾部分，引用了这句话，是对《太极图》意义的精炼概括。所谓“原始”，是推本溯源，叙述的是天道，从“无极而生太极”^[3]开始到“五性感动而善恶分，万事出矣”，在《太极图说》的前半部分；“反终”，是返回本源，阐述的是人道，主静立人极，即人生修养论，^[4]从“圣人定之以中正仁义”到文末，在《太极图说》的后半部分。天道和人道互相印证，“原始”与“反终”彼此贯通，从而给世人解决安身立命的问题。

一、“原始”之原——无极和太极

推本溯源，周敦颐认为“无极而生太极”，这是万事万物生成的原因和变化的根据。无极首见于《老子》。《老子》说：“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。”^[5]无极与谿、式、朴意义基本相等，是道的别名。而《周易》的宇宙生成论以太极为起点，说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”^[6]《周易》用“太极”解释筮法，既指大衍之数或奇偶两画未分的状态，也指卦象的根源，乃至世界万物的根源。那么为什么无极在太极之先呢？从无极最初的含义来看，它含有无边无际、无穷无尽之意，代表了最广大的或者是无限的活动场域，是万事万物生长、运动、变化的最根本需要和条件。没有场域，万事万物将无法生长、运动和变化。这很自然地让人想起广袤无垠的宇宙。这种活动场域既是不定的，即不可限量；又是可能的，可来可往，可得可失，即不断变化。只有在无极之中，万事万物才得以有各自生存演化的场所。正如老子所形容“道”那样，无极是“用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存”。^[7]可见，无极是无形无象、无声无臭、绵绵若存，是老子所说的道或无。

太极是混沌未分的气，有人把它称为元气。例如，汉代刘歆就曾将太极与元气联系起来。《汉书》的《律历志》述刘歆之说：“太极元气，函三为一。极，中也，元，始也。”“三”指的是天、地、人；“函三为一”是说，天地人都是由太极元气构成，又归于太极元气。刘歆又说：“太极中央元气。”随后他又说，“运三辰五星于上”时称为太极，而“转三统五行于下”时则叫做元气，在上的五星“合于”在下的五行，太极和元气虽然有在上和在下的区别，但是，太极与元气异名而同物。三国时曹植所著《七启》云：“夫太极之初，浑沌未分，万物纷错，与道俱隆。盖有形必朽，有迹必穷；芒芒元气，谁知其终。”^[8]太极是元气，是原始的气态统一体。太极为元气，无形无象，道也无形无象，因此在中国哲学史上有些人也把太极称为道。当太极元气通过动静升降，聚合为万物时，它是有形的；当万物散离为太极元气时，它又归于无形。太极虽然是产生万物的原始之气，但是，同无极相比，太极需要场域才能沉浮升降、动静变化，从而产生阴阳五行之气乃至万物。因此，太极需要依赖无极才能得以存在。从这个意义上说，无极而生太极。

无极和太极的关系，反映出中国哲学是来自感性与体悟。感性生活不仅有经验的一面，更重要的是它使人如此地贴近于本源，使人在天地中间不仅和同类相亲，也和万物相近，不会孤独无依。中国哲学不是为了抽象而抽象，而是从感性生活中体悟而来。无极给人以生存和发展的场域，给人提供了广阔的施展才华的舞台。对于整个人类来说如此，对于个人来说还是如此。一个人的痛苦和压抑主要是来自生活各个方面行动领域的束缚。这种束缚可以是有形的，也可以是无形的，比如个性和社会环境的冲突。因此，无极（场域）是人类乃至万物最根本的生存前提；太极（元气）是人类乃至万物生成的根据。无极就如宽敞的大道一样，承载着元气及其一切变化。元气在大道中进行变化而形成人所景仰的天道。周敦颐的无极是宇宙发生的基点与万物的本源，也是贯穿万物生灭始终的无穷无尽的过程，自然而然也是人所走过的风风雨雨的人生道路。人不可能脱离人生道路而存在，也就不可能离开无极而独存。此外，无极和太极的关系还可以用阴阳动静来比喻。无极是阴静，太极是阳动。说无极是阴静，是说无极含而不露，是“动而无动，静而无静”，而不是一动不动与死气沉沉。就如远观瀑布一样，虽然飞流直下三千尺，但是看似静止，像一块银色的绸缎悬挂在那里。如果没有它，下面的翻腾的江水就成了无源之水。没有人不被瀑布的气魄和生机所震撼。因此，周敦颐在《太极图》的首圈下面标注“阴静”，用来阐明无极的性质。同时又因为无极是不可言说，所以，才把此图叫做“太极图”，用太极的“用”来显示无极的“体”，这是一种“遮诠”的手法，如烘云托月一般。总之，无极和太极的关系是开启万事万物起源的钥匙，要加以特别的重视。

二、“原始”之意——宇宙生成及意义

在明了宇宙本源之后，周敦颐展示了宇宙生成及万事万物变化的过程，阐述了万物和人之所从来。宇宙生成的本源是无极，无极生太极。“太极动而生阳”，“静而生阴”。“生”，除了有产生的含义外，还具有显示之意义，描述的是一个状态，有“不塞其源，不禁其性”之义，即是不生之生。朱熹也说：“周子、康节说太极，和阴阳滚说……盖太极即在阴阳里。”^[9]太极本身具有动静，“动极而静，静而生阴，静极复动。”静中有动，动中有静，一动一静，互为根本。通过动静，阴阳的力量就自然而然的登场了，由此两仪确立。（见图）。

阴阳相互作用，此消彼长。或者阳变成阴，或阴变成阳，千变万化。从图中的圆心画任意两条直线，在分割成的部分中，阴阳结合的比例与其他任意两个直线所分出的区域各不相同。阴阳交合可以产生出无数不同的形态，其中，有五种性质的状态具有代表性。古人经过长期体悟和观察，把它们称为五行。《尚书·洪范》说：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”五行代表着五种基本形态、方位或力量。因此，周敦颐说：“阳变阴合而生水火木金土。”阴阳互变或是阴阳相互交合而生水火木金土。五行是五种性质的气。这五气是通过阴阳二气与太极元气而一脉相承的。这也更加说明了太极是混沌未分的元气。于是，“五气顺布，四时行焉”。董仲舒说：“木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。”^[10]这是五行的顺序。五行按照彼此相生的规律，依序而行，春夏秋冬四季也随之更替。“五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝”是说五行的产生，各自有它的本性。“真”是指无极的主要特征——场域。它同阴阳五行能精纯深妙的结合。这也意味着万物都含有“无极之真”和“二五之精”。“乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。”男，是指父道，象征刚健；女，是指母道，意味柔顺。乾坤结合，即刚健和柔顺相交，阴阳二气相合，才能化育万物。万物才得以生生不已，变化无穷。这就是周敦颐所演化的宇宙生成的过程，它是一个以无极为起点，经历了“太极→阴阳→五行→男女→万物”的动态过程。

在此基础上，周敦颐还进一步揭示了善恶和万事之所从来——五性感动。周敦颐说：“惟人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分、万事出矣。”在万物当中，人秉承了天地之灵秀，最有灵气。既然产生了形体，那么人的神明（灵）就开始有感性和悟性了。人是形神兼备的宇宙生物。与水火木金土五行相应，人也具备五性。正如南北朝时的《洞神监乾经》所说：“人生于阴阳，长于元气，未必尽备。感五常之性，得之者，十未有一也。感其火者明，感其金者刚，感其水者清，感其木者王，感其土者仁，不感者亡。”^[11]人的五性根于五行，五行又根于阴阳，阴阳根于太极，太极根于无极。因此，从宇宙生成角度来说，人的五性虽然有差异，却是无善无恶。五性既是自然的，又是气感的。在气感中，善恶和万事才得以发生。

周敦颐的善恶不是通常人们理解的善恶，是指刚柔的过和不及。他说：“性者，刚柔善恶中而已矣。”^[12]刚柔象征着阴阳，分别代表着乾道和坤道，“乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉”。黄百家说：“刚柔皆善，有过不及则流而为恶。”^[13]这样，刚柔交感中，各自表现出来的过和不及，构成了人性中的四个方面，而刚柔恰如其分的结合，就是人性中最好的一个方面——中。这是因为刚柔（阴阳）化生为五行，五行各有中道。万物和人都有五行，但是以一行为主，如有人属木性，有人属火性。在人与人、人与物的交往过程中，各气相感，彼此作用，有人不能维持自己五行之气的中道而过或不及。有人却能维护中道，便成为圣人。于是，在气感中，人性表现出刚柔善恶中五个方面。周敦颐把它们作了具体阐释，“刚善，为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶，为猛，为隘，为强梁。柔善，为慈，为顺，为巽；恶为懦弱，为无断，为邪佞。”^[14]周敦颐认为过和不及，就会造成刚柔善恶。人性行于中道，才能是至善。所以，周敦颐说：“惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。”^[15]只有中才能和，才能中节，是天下通达的道，是圣人之事。

五性由五气而来，无善无恶，停留于潜在的层面，只有互相感动，才能有善恶相分。对于人来说，五行之气（性）安顿于灵气（性）处，灵气（性）是人的感性和悟性，即是人心。气感即是心感。心有灵气（性），一方面万物随心所幻，即分辨、理解气感及其结果；另一方面能应感而动。没有无缘无故的善，也没有无缘无故的恶。善不是孤立存在，是各种气感相互作用的结果；恶也不会独自产生，是一定条件下的产物。善恶如此，世间的万事和人的烦恼困惑也是气感的结果。这样，周敦颐通过对善恶以及万事之所从来的分析，使人们一方面对自身的烦恼和困惑有了一个清醒的反思。另一方面，便于人们积极克服烦恼，找到如何走出人生困惑和烦恼的药方。由此看出，“原始”论揭示了气感化生万事万物，不能脱离开天地之气而存在。

那么“原始”论对于人生有什么意义呢？首先，“原始”论回答了人为什么修养的问题。人生活在宇宙中，必然要和万事万物打交道，五性之间的感动，时刻都在发生着。而五性感动是造成善恶相分的根源；善恶相分又是造成人痛苦和烦恼的原因，也直接关系到人的吉凶祸福。因此，五性如何相互感动是决定善恶和万事的关键，这也就是如何调控人的五性问题。如何调控五性，即是人的修养问题。只有这样，人才能生活得安宁祥和，宇宙才能和谐顺畅。这也是人要修行的意义所在。其次，“原始”论回答了为什么要以天人合一为人生修养的方向问题。自古以来，中国哲学具有整体性的思维特征，时时处处都在力求天人合一、天人合德。但是，许多人对其中的原因并没有解释清楚。周敦颐认为，天地之间，一气流行。尽管气感会产生各种各样的结果，但是，如果能与阴阳五行之气保持相通，那么就能够得到天地之气的滋养而旺盛长久。否则，就会虚弱短暂。相通即是和谐顺畅，周敦颐说：“五气顺布，四时行焉。”天地尚且如此，更何况人呢？人生于天地之气，也要长于天地之气，与天地之气的相通，不论是否自觉但是是必须的。尽管人无法选择自己的先天才性和生活环境，但是，通过后天的修行，始终与天地之气互通往来，那么仍然可以弥补先天的不足，达到一种与天地“同源同在”的气象以及和谐顺畅的境界。在与天地之气合一的时候，才能高瞻远瞩，静观气变，洞察吉凶祸福。因此，天人合一便成为人生修养的最终方向。曾几何时，我们的先祖虽然没有像今天这样丰富的物质生活，但是，他们是如此地与天地之气贴近，凭着在天地之气中的感性，发展科技，照样能战胜自然和人为的灾难。因为具有归属感，才有了幸福感。可以说，先祖的这种生活方式是简单和朴素的，却是睿智的。如今在科技高度发达的时代，人们似乎生活得离自然越来越远，自己同生命之源也越来越被忽视，人们的身心对天地的直觉也越来越麻木。“原始”论以及天人合一的修养方向对今天的生活方式更是有深刻的意义。再次，“原始”论回答了人的归宿问题。无论人是富贵贫贱，还是贤愚俊丑，都是从气感而生，这样就给予了人在起源上与万物和他人平等的人文关怀。同样，人生于气感，也要亡于气感，人从气中来，也要归于气中去。生死就像迁徙一样，气聚而生，气散而死。人活着的时候，有感觉，归根到底也是一气；死后，无知觉，过去所凝聚而成人自身的那些天地之气，流散在天地之间，还要与其他的气结合之后，再产生出新的事物来。这样，周敦颐也给予了人死后平等的达观。总之，“原始”论，一方面阐述了人是天的一部分，理解了天，也就找到了人的本源，理解了人自己；另一方面，用天道作为人道的参照，人道要与天道相符，使人的修养有了方向。

三、原始之旨归——反终

那么人如何修养身心呢？“反终”说就是对这个问题的回答，即人通过怎样的修养身心，才能返回到本源，才能够人生有根。万事万物返回本源的道路是千姿百态的，尤其是对于人来说，是心平气和、从容不迫地走完人的一生呢？还是困顿焦躁、疲于奔命的度过一生呢？若想做到前者，这就需要修养。周敦颐说：“圣人定之以中正仁义，而主静，自注云：无欲故静。立人极焉。”他为人们指出了一条如何修养的道路——主静。因此，主静成为“反终”的方法。和中国哲学史上的其他哲学家一样，周敦颐的修养工夫仍然是按照天人合一的修养方向运作的。但是，周敦颐在具体工夫上是对道家和佛教的修养工夫的综合，具有道释的风采。《四库全书提要》说：“周子之学，以静为宗。”周敦颐把《太极图》中第一圈注为“阴静”，而第一圈是无极的象征，这就意味着他认为“静”是无极的另一特征。无极是宇宙的本源，人只有与它相契才能有终极的归属，才能感到生命的支撑，才能有力量的源泉。周敦颐采取的是直接与本体相契的思路，他主张回归无极，并把回归无极之路叫做静。这是得益于道家的思想。何谓静？“夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”^[16]芸芸众生发展变化到一定的阶段，都会踏上一条回归本根的道路。万物由本根而生，各自完成自己的使命，然后还要回到本根中去，这叫做复命。此处的根与命的含义基本相通。只有这样，才能“明”和“公”，“公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”人只有在与天地之气和谐顺畅的情况下，才能洞观吉凶祸福。可见，循气为静。“静”是天人合一的必然，与人的命运息息相关。如果人能够积极的修行——主静，那岂不是变被动为主动吗？由此，周敦颐确立了人生主静的修养道路。复归无极，既可以是万物已经回到了无极，也可以是万物未达到无极而在归复的途中。因此，“静”包含了两层境界，一是与无极本源浑然一体，一是在回归无极的途中，既是本体，又是工夫，这两者交互作用，贯穿事物的始终。与本源无极浑然一体可以理解为“循道为静”，无极本身也是动中有静，静中含动，遵循无极自然也就是兼有动静；在回归无极的途中更是一个有动有静的变化过程。显然，无论是哪种境界，“静”已经超出了与动相对的“静”的意义，而是贯穿动静。

人生活在宇宙之中，也生活在社会之中，归于天道叫做静，与社会环境协调一致，也叫做静。因此，人要与天地合德，与日月合明，与四时合序，与鬼神合吉凶。主静修行，则吉；反之，则凶。谁能做到这一点，谁就是圣人。圣人制定的仁义中正等社会规范，就是帮助人主静的。若想主静，最根本的一条是无欲。欲不是指人的自然欲望，如饮食男女，而是指与天地和社会环境相违背的妄念和妄行。欲在心，欲动则心动，心动则气动。灵气随欲逐物，就会有执、有私、有意，杂乱无章，破坏人的灵性的调控能力，因此，人追逐外物，顾此失彼，失去了心的灵明，迷失归根的方向。主静自然要从心入手，从心上去欲，周敦颐把这叫做养心，他说：“孟子曰：‘养心莫善于寡欲，其为人也寡欲。虽有不存焉者寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。’予谓养心不止于寡焉而存耳，盖寡焉以至于无。”^[17]孟子提倡寡欲，周敦颐比孟子更进一步，主张无欲，是为了使心完全忘掉自我，而进入心的澄明之境。他在主静后面，明确加了注脚——“无欲故静”。无欲即是养心，因此，主静即是养心，养心即是涵养心之静。只有无欲，人才能用自己的灵性指引自己和他人走上回归天道的大道，才能在人生中保持内心的灵明。

总之，周敦颐的原始反终思想简约概括了《太极图》的意义。不难看出，原始反终思想借鉴了道教的《无极图》和内丹思想。在《无极图》中，陈抟采用了顺逆两种思路。“顺”即顺以生人，以无极为万物的本源，图中自上而下，从本源到万物出现经历五个阶段：无极而太极、阴静而阳动、五气顺布、顺以生人、化生万物。“逆”即“逆以成丹”，同样也有五个阶段。图的最下面一层代表无极，静极而动，即可于玄牝（命门）得窍，接着依次进入炼己、和合、得药、脱胎等四个阶段。其中，炼己包括炼精化气、炼气化神两个层次，脱胎包括炼神还虚、“复归无极”两个层次。这样，从内丹修炼来说，这五个阶段又可表达为：元牝之门→炼精化气，炼气化神→五气朝元→取坎填离→炼神还虚，复归无极。《无极图》顶层与底层的图式是一样的。这是因为，作为内丹修炼之真药物的元气、先天气与炼神还虚之“虚”实为同一种存在。两者的区别只是相对于人而言的。元气的存在虽然是先天先地，但对于人来说却是自然的、既定的。作为修炼结果的虚，对于修炼者来说是自为的、未然的，是人觉醒、证道之后的存在。与《无极图》类似，周敦颐的《太极图》也顺演为宇宙生成和万物化生，逆推为万物复归无极，一来一往，运行不穷。《太极图》意在解决人的安身立命问题，“原始”论是“反终”论的基础，即宇宙生成论是人生修养论的根据；而“反终”论是在“原始”论的旨归，是万事万物和人要落实的方法。从而周敦颐的原始反终思想，在宇宙人生的许多方面，对宋代以后的哲学发展有很大的开启之功，具有很深的现实指导意义。

【注释】
(www.chuimin.cn)

[1]主要是吸取了陈抟的《无极图》和内丹修炼的义理，并融合《周易》、道家、道教、佛教以及《中庸》思想。

[2]学术界对《太极图》的来源一直有争议，本文倾向于《太极图》是周敦颐在融合儒释道三教的基础上的改造，不论他对《太极图》图式究竟在多大程度上有所改造，这不在本文讨论的范围之内。至少他在其意义上有开创之功，这主要体现在《太极图说》上，因为周敦颐自创《太极图说》是不争的事实。

[3]九江周家故本是“无极而生太极”，国史本是“自无极而为太极”，朱熹修订本是“无极而太极”。九江周家故本从时间和来源上更为接近周敦颐生活的时代和环境，国史本作为国家收集和整理，也有其客观性和权威性，所以推断这两种本子更为可靠。而九江周家故本和国史本意义相近，因此，本文不沿用朱熹的校本，而是采用九江周家故本“无极而生太极”的说法。

[4]这里的人生修养论并不仅仅指道德修养，而是包含道德修养在内的人生修行。

[5]《老子》第28章。

[6]《系辞》

[7]《老子》第4章。

[8]《文选》第34卷。

[9]《朱子语类》卷七十五。

[10]《春秋繁露·五行之义》。

[11]《无上密要》第5卷“，人品”引自《洞神监乾经》，《道藏要籍选刊》第10册，页16。

[12]《通书·师第七》。

[13]《宋元学案》。

[14]同上。

[15]同上。

[16]《老子》第16章。

[17]《养心亭说》。