西方审美经验观念史中的自在自为过程

2024-02-01 理论教育版权反馈

【摘要】：实体的存在是一个自在自为的过程，也就是说，其主体性、其动力就在于自身，这一点突出表现在黑格尔的辩证法上面。黑格尔把这样的否定过程分为逻辑、自然与精神三个阶段。黑格尔的本体论不但和他的辩证法，而且与其认识论也是同一的。

一、黑格尔与理念秩序

由康德对“物自体”世界的解释可以看出，这是科学理性不能归约的领地，康德把它划给人的自由意志，其实意味着理性归拢世界的失败。不管这里面包含着多少思想智慧以及对世界的深邃认知，但对当时的理性主义者而言，不甘心是难免的。因此，康德的继承人费希特（John Gottlieb Fichte，1762～1814年）把哲学变成认识论，扩大了康德经验世界的范围，让经验吞没了物自体，认为所谓的物自体也无非是理智的产物，知识的质料与形式都是先天性“绝对自我”的产物。然而，由于绝对自我（先天精神性实体）要受到“非我”（经验现象界）的限制，所以谢林（Friedrich Wilhelm Joseph Schelling，1775～1854年）认为，费希特错把绝对的一个方面（自我）当作了绝对本身，却又受非我限制，因而并不是绝对的。为了解决这个矛盾，谢林把自我与非我的对立当作是绝对的属性，而绝对则是一种同一性的精神实体，是自我（主体）与非我（客体）尚未分离开的本原；作为实体，这个神秘的本原就是需要艺术来加以直观的不可知的上帝。

与康德相比，费希特和谢林都力图消解康德哲学中的二元论因素，从而建立形而上学的哲学体系。反映在对经验的看法上，他们也都不认为经验只是先天认识形式的单纯精神演绎，而是理性因素（自我、主体）与经验感性因素（非我、客体）对立统一；也正是通过这种统一，他们消解了康德的物自体。然而，他们并没有真正解决康德的问题，没有真正建立起形而上学体系，因为一方面费希特自我与非我的对立过于绝对，而缺少统一性；另一方面谢林的主客体对立最终还要求助于经验之外超验的上帝，这些正是两个人形而上学的软穴所在。

黑格尔（Georg Wilhelm Friedrich Hegel，1770～1831年）沿袭了费希特和谢林的做法，目的也是建立一个形而上学体系。一方面，他发展了自我与非我、也就是主体和客体对立统一的观点，把这种对立统一演化成不同于亚里士多德形式逻辑、又不同于康德的辩证逻辑；另一方面，他既反对费希特把对立统一的一方（自我）当作实体（绝对），使自我与非我、精神与自然成为绝对对立的双方；又反对谢林在这种对立双方之外找一个外在、不可知的上帝（绝对），并以此来推动对立统一进程的做法。在他看来，自我与非我、精神与自然、主体与客体不过是“绝对”存在的两种方式；绝对不是不动的，而是能动的；绝对不是精神与自然、主体与客体的本原，绝对就是依次出现的自然与精神本身；绝对“并不产生运动和生命，它就是运动和生命；它并不凌驾于事物之上，它完全就在事物之中。”^[2]这也就是黑格尔“实体即主体”的主张。用他自己的话来说就是：“活的实体又是存在，只当它是建立自身的运动时，或者说，只当它是自身转化与其自己之间的中介时，它才真正是个现实的存在，或换个说法也一样，它这个存在才真正是主体。”^[3]

这样，经由费希特和谢林，黑格尔就把人的理性因素抽象为世界的实体，而且是个能动的实体，正是在这种意义上，它本身又成为世界的主体。实体的存在是一个自在自为的过程，也就是说，其主体性、其动力就在于自身，这一点突出表现在黑格尔的辩证法上面。“辩证法”（Dialektik）这个概念源于希腊的Dialektike，本义是“对话”。当初苏格拉底用它是指两个人的问答对话，借以形成本质性的看法；黑格尔一方面保持了苏格拉底关于辩证法的方法论意义，更重要的是又赋予了它新的意义。那就是说，黑格尔的辩证法不仅是主体内部思想观念本身的对话，而且也体现了外部世界本身的本质规定性，即一种“客观思想”的运动。因此，辩证法在黑格尔那里既是方法论的，又是本体论的。从本体论的意义上看，黑格尔的辩证法突出表现在否定性上面。对此，他在《精神现象学》一书中这样讲道：

实体作为主体是纯粹的简单的否定性，惟其如此，它是单一的东西的分裂为二的过程或树立对立面的双重化过程，而这种过程则又是这种漠不相干的区别及其对立的否定：所以惟有这种正在重建其自身同一性或在他物中的自身反映，才是绝对的真理，而原始的或直接的统一性，就其本身而言，则不是绝对的真理。^[4](www.chuimin.cn)

所谓否定也就是实在从自身分裂出对立面，并把自己规定在对立面中，之后对立面继续否定自身；经过这样一系列的否定过程，实在就在终点——即“圆圈”过程的起点“成为自己”（sichselbstwerden）。这样的否定不像以往人们所理解的那样，是以一方消灭另一方为目的，而是生命的成长力量，是在否定的同时也肯定。黑格尔称这样的否定为“扬弃”（aufheben）：“既意谓保存、保持，又意谓停止、终结。”^[5]因此，辩证的否定不仅仅意味着否定，同时也意味着保留积极的东西，进而向更高的阶段发展。

黑格尔把这样的否定过程分为逻辑、自然与精神三个阶段。在逻辑阶段，作为实体的“绝对精神”以纯粹思想和范畴的形式存在，它自身否定自己就成了自然对象，即精神的异化或外化表现；但“自然界的目标就是自己焚毁自己，并打破自己的直接的东西与感性的东西的外壳，像芬尼克斯那样焚毁自己，以便作为精神从这种得到更新的外在性中涌现出来。”^[6]于是，绝对精神就发展到了精神阶段，也就是人类社会。此阶段又分为三个渐次发展的环节，即主观精神、客观精神和绝对精神。绝对精神在最高阶段的艺术、宗教、哲学中返回了自身，即现实化的绝对精神终点。在这个圆圈式的辩证否定发展过程中，绝对精神并非一成不变，而是在否定中摇曳多姿、不断成长：它在逻辑阶段是潜在的，在自然阶段是异化的，在精神阶段则是现实的。所以说，绝对精神对黑格尔而言不是一个点，而是一个不断增长、成熟的过程。这种理性自我认同的圆周运动，首先是由费希特在《全部知识学的基础》一书中做出的，他把这种自我认识分为感觉、直观、想象、知性、判断力和理性六个阶段。^[7]但费希特受自己思想的限制，并没有像黑格尔这样，把理性精神看作是一种自我否定和自我扬弃的过程，特别是没有注意到“非我”这种对立面的积极作用。

黑格尔的本体论不但和他的辩证法，而且与其认识论也是同一的。在他看来，认识对象并不是与我们的思维相对立的东西，因为“思想不但构成了外界事物的实体，而且构成精神性的东西的普遍实体。……当我们把思维认为是一切自然和精神事物的真实共性时，思维便统摄这一切而成为这一切的基础了。”“思想不仅是我们的思想，同时又是事物的自身，或对象性的东西的本质。”作为客体存在的本质是思想，主体的本质也是思想，那么存在于思维就是同一的，主体对客体的认识也就没有什么问题了，所谓“真理就是思想的内容与其自身的符合”。^[8]由辩证的否定环节可以了解到，这里的“符合”并不是一种复制或反映，而是一种增长，一种经过“扬弃”后的知识增长和发展。

绝对精神的这种自我认同，其实也就是它对经验世界的归拢过程。这种归拢大致可以分为广义和狭义两种，都可以视为绝对精神的成长、辩证的否定过程，或者是思维的认识过程。广义经验的主体是绝对精神，客体则是逻辑、自然、精神三个不同阶段的不同对象；狭义的经验的主体才是人的精神，其客体则囊括三个阶段的所有对象。由于人本身也是绝对精神的一种外化表现，所以不管是广义还是狭义的经验，其绝对的主体只是精神。

由此可见，在康德那里得到高扬的人类主体性（尽管仍是抽象主体）在黑格尔这里却弱化了，这并不是说黑格尔不重视人，而是说他出于用理性规约整体世界的需要不得不如此。因此，尽管黑格尔建立起一个庞大、前所未有的形而上学体系，通过“客观思想”消解了对象世界的“物自体”；尽管他以否定的辩证法赋予了经验以现实的活力，并以绝对精神将理性与感性因素连接在一起；尽管他把经验看作为一个现实的具体化辩证发展过程，但由于他出于建立体系的需要，而把人的精神抽象为客观存在的实体，并把它当作外部事物的存在根基，所以严格说来，黑格尔毕竟是以想象代替了现实；以无法证明的假设代替了事物存在的依据；以虚拟、抽象的经验主体（绝对精神）代替了现实的经验主体（作为整体的人）。因此，形而上的冲动才会让他像谢林一样，为自然唱起精神的赞歌。这些都是黑格尔哲学、也是整个西方古典哲学无法解决的矛盾。正是这些矛盾，令黑格尔建立起前无古人、后无来者的古典形而上学体系的同时，也将形而上学推到了绝路。自此之后，西方哲学陷入了巨大的阵痛，不得不在阵痛中另辟蹊径，期待并寻找别样的智慧灵光引路。

西方审美经验观念史中的自在自为过程

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