思维和反映对象的关系以及哲学家的解释和改变世界的问题

2023-12-07 理论教育版权反馈

【摘要】：是指思维的内容与思维所反映对象的关系问题。这是两个互相联系又不完全相同的问题。在中外哲学史上，哲学家对这两个问题一直争论不休。旧唯物主义虽然承认客观真理，但他们也未能正确地解决真理标准问题。（四）怎样理解：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界”？

四、问题辅导

（一）如何理解“人的思维是否具有客观的真理性，这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题”？

答：马克思在《提纲》第二条提出的“人的思维是否具有客观的真理性”？是指思维的内容与思维所反映对象的关系问题。这个问题包含了两个方面的含义：其一是思维能否反映客观对象及如何反映客观对象，这是人的认识能力及获得真理性认识的途径问题；其二是思维内容是否符合客观对象，这是认识的检验标准问题。这是两个互相联系又不完全相同的问题。在中外哲学史上，哲学家对这两个问题一直争论不休。

唯心主义否认真理的客观性，企图从思想领域内寻找真理的标准。他们把思想是否“清楚明白”，是否“自相矛盾”，是否“有用”或“多数人承认”作为真理的标准。有的甚至否认思维的真理性，如康德就根本否认思维能正确地认识世界。旧唯物主义虽然承认客观真理，但他们也未能正确地解决真理标准问题。例如费尔巴哈虽然坚持反映论，主张只有与客观实在相符合的认识才是真理。但如何检验认识的真理性呢？他说：“能决定这一点的唯一标准乃是直观。”“只有那通过感性直观而确定自身，而修正自身的思维，才是真实的。反映客观的思维——具有客观真理的思维。”^[33]显然，费尔巴哈的真理标准是不可能真正解决思维的真理性。

马克思把实践观点引入认识论，明确提出思维的真理性“这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，亦即自己思维的此岸性。”这里说的“真理性”、“现实性和力量”、“此岸性”三个词指的都是一个意思。“真理性”是指思维与客观实际相符合。“现实性和力量”是指人的思维正确地反映了客观现实，思维有正确反映现实的能力。“此岸性”是康德哲学的用语。康德把世界分成彼此独立的两部分，一个是“彼岸世界”，亦称“自在之物”，一个是“此岸世界”，亦称“现象世界”。他在此岸和彼岸之间划了一条不可逾越的鸿沟，人们只能认识此岸世界，即现象，不能认识彼岸世界，即本质。马克思在这里讲的“此岸性”，是说人们可以通过实践透过事物的现象，认识事物的本质，使“自在之物”转化为“为我之物”，使“彼岸世界”转化为“此岸世界”。总之，这句话说明思维的真理性不是一个理论问题，而是一个实践问题。实践是检验真理的标准，实践证明认识的真理性。从而在哲学史上第一次解决了真理标准问题。

“关于离开实践的思维是否具有现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。”马克思在这里强调只有实践才是检验真理的标准，才能证明世界的可知性。如果离开实践去研究思维的真理性，就会导致中世纪经院式的烦琐哲学，那是任何问题也解决不了的。

（二）如何理解“人的本质……在其现实性上，它是一切社会关系的总和”？

答：针对费尔巴哈把人的本质理解为单个人所固有的抽象物的错误，马克思在《提纲》第六中深刻地指出：“人的本质……在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”这里的“现实性”是指现实的人，就是处在一定社会关系中实践着的人，具体说，有两层含义：一是现实的人是从事活动的，特别是从事生产劳动的人；二是总是处在一定生产力和生产关系条件下从事活动的人。只有这样的人，才是真正的现实的人。否则就是离开现实的抽象的生物学意义上的人。而“社会关系的总和”是指人生活其中的多种多样的、丰富多彩的社会关系。规定人的本质的社会关系，不是单一的而是多方面的社会关系的总和。其中，生产关系是其他一切社会关系的基础。只有把人放在以生产关系为基础的各种社会关系中进行综合考察，才能全面把握人的本质。还应指出，社会关系是不断发展变化着的，因此人的本质也不是凝固不变的抽象的，而是具体的历史的。在阶级社会中，社会关系主要表现为阶级关系，人的社会性主要（不是全部）表现为人的阶级性，必须用阶级分析方法去看待人的本质。

（三）为什么马克思说：“社会生活在本质上是实践的”？

答：马克思在《提纲》第八条中指出：“社会生活在本质上是实践的”。这是马克思对社会生活本质的深刻揭示，也是他总结的历史唯物主义的一个科学结论。(www.chuimin.cn)

“社会生活在本质上是实践的”。就是说，全部的人类社会生活都是以实践为基础的，而生产实践又是最基本的实践活动，是决定其他一切活动的前提。

从人类社会形成来看，劳动创造了人，也创造了人类社会。在劳动过程中，形成了人与人的社会关系，形成了人与人交往的工具——语言和文字。同时，人类社会的物质关系结构和文化心理结构也是在社会劳动中形成。社会起源于劳动，劳动是人类社会的历史的起点，劳动发展史是理解全部社会发展史的钥匙，因此，劳动把人从动物界提升出来，是社会得以产生和存在的基础。

从生产劳动在社会存在和发展中的作用来看，生产劳动是社会存在和发展的决定性因素，在生产劳动中形成的生产力和生产关系的矛盾是人类社会最基本的矛盾，生产力与生产关系的统一所构成的生产方式，决定着人类社会的结构、面貌和发展变化。所以离开生产劳动这个人类社会最基本的实践活动，就无从理解整个人类社会。

总之，马克思主义认为人的本质是社会的产物，而社会历史则是人们生产实践活动的结果。生产实践是人类社会产生、存在和发展的基础，是决定其他一切活动的前提。生产实践活动的出现和发展，决定了社会生活的开始和进步。如果一旦人类终止生产实践，社会将立刻崩溃、瓦解和毁灭。正如马克思和恩格斯指出的：“一切人类生存的第一个前提也就是一切历史的第一个前提……就是：人们为了能够创造历史，必须能够生活。但是为了生活，首先就需要衣、食、住以及其他东西。因此，第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身。”^[34]

可见，只有立足于社会实践，才能理解社会生活的本质和规律。

（四）怎样理解：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界”？

答：马克思在《提纲》第十一条中指出：“哲学家们只是用不用的方式解释世界，而问题在于改变世界。”

这里的“哲学家”是指马克思主义以前的所有哲学家，包括唯物主义和唯心主义者。“哲学家们只是用不同的方式解释世界”，这绝不是说，旧哲学在社会实践中不起什么作用。实际上，任何哲学都是适应一定的实践而产生，又为一定的阶级和社会集团的利益服务，“哲学革命”是“政治革命的前导”，这对任何哲学都是普遍适用的。但是旧哲学，不论是唯物主义还是唯心主义，由于它们都是这个或那个剥削阶级的代表。他们的哲学的任务是说明这个或那个剥削制度更为“合理”，是不可改变的，合乎“永恒正义”的制度。不管哪个剥削阶级，不管它是处于新兴上升的阶段还是处于没落衰亡的阶段，它和广大劳动人民之间都有着不可调和的矛盾，只是矛盾的尖锐程度有所不同而已。因此，剥削阶级及其代表人物他们对于广大劳动人民的实践总是有所畏惧，或多或少地抱有敌意。因为正是广大劳动人民的社会实践，特别是阶级斗争的实践推动着社会历史发展，消灭了一个又一个剥削制度，而最终要在世界上消灭一切剥削制度，因此，所有这些剥削阶级的哲学家都不可能对广大人民群众的社会实践作出科学的解释，他们反对对世界进行不断地革命改造。他们总是把自己所代表的那个阶级的剥削制度解释为不可改变的“天命”、“永恒的正义”。就是费尔巴哈这样一个资产阶级民主派的哲学家也不例外，他虽然批判了宗教神学，宣扬了无神论，批判了黑格尔的唯心主义，恢复了唯物主义的权威，他也始终没给自己的哲学提出改造世界的任务，他“和其他的理论家一样，只是希望达到对现存事实的正确理解，然而一个真正共产主义者的任务却在于改变这种现存的东西”^[35]。

在马克思和恩格斯看来，任何把改造世界的事业仅仅归结为大脑的批判活动的观点，都是错误的。工人“要想站起来，仅仅在思想中站起来，而现实的、感性的、用任何观点都不能解脱的那种枷锁依然套在现实的、感性的头上，那是不行的”^[36]。“思想根本不能实现什么东西。为了实现思想，就要有使用实践力量的人”^[37]。当然马克思主义哲学并不无视或轻视对世界的认识和解释，只是认为，人们对世界的认识和解释只能在改造世界中实现，认识世界的目的正在于改造世界。正如毛泽东所说：“马克思主义的哲学认为十分重要的问题，不在于懂得了客观世界的规律性，因而能够解释世界，而在于拿了这种对客观规律性的认识去能动地改造世界。”^[38]

思维和反映对象的关系以及哲学家的解释和改变世界的问题

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