(三)人民是价值的主体与人民的本质问题密切相关的是人民的价值问题,人民的本质决定了人民的价值,而人民的价值及其实现又体现了人民的本质。以人民为价值主体,尊重人民群众的主体创造才能。而在社会主义社会,人民成了国家的主人,人民不仅创造了价值,而且也应当享用自己创造的全部价值,成为价值主体。在马克思主义的价值观中,人民既是价值的主体,又是价值评价的主体。......
2023-12-05
(二)现代西方人本主义的理论特征
现代西方人本主义哲学与古典人本主义、现代西方科学主义思潮相比较,有着如下一些共同的理论特征。
其一,把人(自我)当作世界的本体。
现代人本主义各派在理论上最突出的特征,就是以不同方式强调人在哲学中的核心地位,主张人的存在、人的本质是世界万物的基础,在不同程度上把人当做哲学的出发点和归宿。
现代西方人本主义思潮反对像传统人本主义那样去研究自然,反对从某种精神或物质出发解释人们的存在,而是把人的存在提到本体的高度,强调人由自身说明自身。叔本华、尼采哲学的主要特征都是把人看作是世界的核心,把人的本质归结为生存意志或权力意志,进而推论出整个世界的本质也是意志。生命哲学家把生命的冲动和生命力绵延看作人及世界万物的本质;人格主义者把人的本质看作是一种有自我意识、自我控制能力的、有感觉、感情、意志机能的主体——人格;存在主义则把人对烦恼、恐惧、死亡等心理情绪的体验看作“惟一的本体形式”。[128]其哲学的注意力集中于描述孤立的个体的存在及体验,主张用人的存在揭示世界的存在并赋予后者以意义。他们认为,物质的存在是消极的,凝固的,本身没有意义,它的意义纯属主体所给予的,离开了主体的人,世界也即是无。
当代科学主义思潮以尊重和相信科学为特征,把科学当做哲学的依据。在科学研究中,他们坚持把科学与人、知识与价值、理性与非理性分离开。这种唯科学主义强调哲学与科学的结合是值得肯定的,但他们把科学与人分裂开来,就无法解释科学的目的和意义,甚至连正确理解科学活动本身也是不可能的,其哲学也失去了文化批判的作用。当代人本主义者则抓住了科学主义的这一弱点。存在主义者雅斯贝尔斯指出,科学固然很重要,“但是,这种科学知识总是特殊化的,没有包括‘存有’的全体……,它对生命似乎没有提供目的,对推动人类的主要问题似乎没有解答,甚至对其自身的重要性的意义也不能提供一个有力的识见。”[129]
与科学主义思潮相对立,当代人本主义思潮则强调人是哲学的出发点和归宿,反对把人归结为科学理性的存在。认为真正的存在乃是人本身,而不是人之外的他物,而科学恰恰无法把握这个真正的存在,相反,科学的种种观念正在把这个存在淹没掉,所以要把种种科学观念“悬搁”起来(胡塞尔),要溯本体论之“根”(海德格尔)。因此,当代人本主义思潮的哲学家们着重研究了人的主观性、自我意识、先验结构、意志、自由和人格等问题。但由于他们把自己同科学极端对立起来,从而使他们的哲学失去了客观基础。正如美国哲学家M·怀特所说的那样:“建立一个使人凄然落泪和奋然兴起的永垂不朽的哲学固然很好,但是一座建立在沙土和泥浆上的纪念物又有什么用处呢?”[130][131]
以人为本,突出强调人的感性本能等“完整的人性”,把人置于自然和社会的中心,强调人的各种本能、欲望、荣誉、尊严、自由等所谓“完整的人性”的合理性及其对社会的决定作用是现代西方人本主义思潮特征之一。也正是其被称之为“人本主义”缘由所在。(www.chuimin.cn)
其二,把人(自我)归结为非理性的意、情、欲,而与传统的理性主义相对立,故又称非理性主义。[132]
现代人本主义思潮的兴起,是以对黑格尔理性哲学的反叛为起点的。由笛卡儿开创的近代理性主义,经过康德的纯粹理性批判,至黑格尔的绝对理念发展到顶峰。在黑格尔哲学中,抽象的理性成了人的本质,人及其历史活动成了理性实现的工具。这种理性主义哲学是建立在西方主客二分的“形而上学”传统之上的。承认主客二分,必然承认在人之外另有一个独立存在的本体世界,后者是人类认识的对象,是“形而上学”追求的目标,也是不以人们意志为转移的客观规律性存在的根基。从叔本华开始,西方人本主义一反这种主客二分的形而上学传统,并进而对人的本质和人在世界中的地位等问题提出了不同的见解。现代西方人本主义各流派都把传统理性主义所漠视的非理性展示在人们的面前,把目光转向人的内心,注重于人的非理性的情感意志及体验。把非理性(如叔本华的“生存意志”、尼采的“权力意志”、柏格森的“生命冲动”和萨特的“主观情绪”等)推向哲学研究的最前沿,并由此上升到对人性的哲学意义的探讨,以克服传统理性主义只注重理性、把理性绝对化的片面性。现代西方人本主义普遍认为,人的存在归根结底是非理性的。克尔凯郭尔指责黑格尔的理性哲学是用思辨体系抹煞人的主体存在,实际上是建立了没有人居住的城堡。萨特直言不讳地承认,从历史上说,存在主义“其目的在于反对黑格尔的认知,反对黑格尔的体系化,最后反对理性本身”。[133]弗洛伊德更是把非理性的原始本能视为自己解释宗教、艺术、道德,乃至整个人类文明和社会发展的基点。这样,在现代人本主义那儿,人的本质已不再是抽象的理性,而是具体人的具体的情感、欲望、意志。它不受任何理性的限制,是绝对自由和自足的。理性主义所谓的可理解的有规律的世界只是一种虚构,真实世界不符合任何逻辑与必然性,不具任何明确性、规律性。离开主体的世界本身就是不真实、无意义的。应当承认,以黑格尔为代表的理性主义确有忽视非理性作用的重大缺陷。在这个意义上,现代西方人本主义对非理性的推崇有其合理的一面,也提出了不少发人深思的观点。问题在于,它对理性主义哲学的“校正”偏向了另外一个极端,从一个片面走向了另一个片面。[134]如尼采说;“没有什么精神,也没有什么理性,什么思维,什么灵魂,什么意志,什么真理,这一切全都是无用的虚构。”[135]存在主义也认为对理性排斥得越彻底、越干净、人越处于神智无知的状态,就越能体验到“存在”的意义。当然,现代西方人本主义思潮的哲学家们,也承认人们在日常生活和科学家在进行科学研究中,要使用理智的认识形式和方法,承认科学知识是用理智方法获得的。但他们又认为正是因为如此,科学知识并不能获得真正的实在,不能认识人和世界的本质。科学只有使用价值,没有真理的意义;科学概念和理论不管如何严密,都只是一种人为的虚构。他们将哲学和科学对立起来,认为只有超出理性及以理性为基础的科学范围,才能建立真正的哲学。此外,现代西方人本主义各学派往往把直觉思维视为神秘的与理性思维毫不相干的认识能力,不是把它作为一般的认识形式,而是从内在激情、信念或本能的冲动中获得力量。这就为认识过程中的主观随意性开辟了道路。
其三,全面异化。
现代人本主义哲学家们提出了所谓“全面异化”的理论。他们对资本主义社会中人的状况进行了一系列的分析,认为在资本主义社会中,人孤立无助、精神空虚;人和人之间互相倾轧和残杀,“他人是地狱”。而且科学技术越发达,人就越受压抑,人的异化就越严重。他们把科学技术的发展看作是西方社会中种种罪恶的根源。法兰克福学派的代表人物之一马尔库塞在《单面人》一书中说:由于科学技术的发展和物质财富的丰富,社会文化对人性实行全面统治,“高消费和商品化的生活方式”给人灌输假的需要和色情的满足,以转移抑制个人的反抗社会的内心冲动。并且,由于现代化科学技术革命带来的高度机械化和自动化,个人的自由和创造已丧失殆尽,发达工业社会已成为一个吞噬个人本性的工艺装置,人完全变成了只求物不求精神,只顾现实不求未来,只按技术合理性行动而没有批判性和创造性的“单面人”,社会也成了“没有反对派”的单面社会,这就形成了“当代人的全面异化”。
正是基于这种对资本主义社会的分析、认识,他们提出了种种改革社会,拯救人类的方案。如叔本华提出,最好的办法是忘却现实,专心致志于哲学和艺术的研究。他甚至提出杜绝生命之源,灭绝人类,这样方可免去人的一切苦难。尼采则把拯救人类的希望寄托在诸如恺撒大帝、拿破仑之类的“超人”身上,认为凭借“超人”不择手段的残酷统治,才能挽救人类文明。宗教人本主义也都提倡在宗教虔诚的信仰中改善道德、完善人性。存在主义虽然认为人生是悲剧,最终只有死亡是属于自己的,但也反对坐以待毙,主张“个人奋斗”、“自由选择”,通过自我的“计划”,“创造”,完成自己的本质。马尔库塞提出,解救人的出路就在于人为了实现自己意志而进行斗争。弗洛姆提出,只有通过心理革命使人达到精神净化,才能摆脱人的异化状况。“人类的历史就是不断地发展,又不断异化的历史。”所以消除异化的途径是进行道德的自我修养,人只有进行道德的自我修养,激起人的自我意识,才能达到佛教禅宗所说的“顿悟”境界,才能克服异化。哈贝马斯提出了一个理性化改革方案,即强调社会从对物的重视转向对人的重视。由于他们用异化来说明历史,而不是用历史来说明异化,对异化理论作了种种曲解。一方面,他们把异化这个在特定历史条件下尤其是私有制条件下的现象作为全人类的普遍现象。另一方面,他们把人的本质是否异化,作为评价一个社会形态优劣的尺度,用人的本质自我异化和复归来解释历史,而不是用历史来解释人性。现代西方哲学中的人本主义,揭露了资本主义制度下人的异化,在一定程度上批判了资本主义制度。但由于他们的思想是建立在抽象人性论的基础之上的,不可能看到只有消灭资本主义制度,才能真正实现人的解放。
总之,现代西方人本主义哲学家都从分析人的现实状况入手,始终围绕着人的本性及其解放途径,提出了种种解决有关人的问题的主张。在他们的著作中,对资本主义罪恶的揭露和批判,也不乏尖锐、中肯之处,确实表现出对资本主义社会的憎恨和与之斗争的决心,但苦于找不到正确的出路,最终陷入了悲观绝望的虚无主义深潭。究其原因,除了阶级局限之外还在于他们未能找到西方资本主义社会种种罪恶的根源和人的问题的根本症结所在,他们一个共同的也是致命的弱点,是都把人的存在归结为孤立的个体存在,把人的本质归结为个体本身的独特性质或其族类的共同性,而抹煞了人的社会性。马克思主义认为,人是自己生存和劳动于其中的那个社会环境的产物。每个人都是一定社会关系的体现者。所以要解决人的问题,首要的是废除剥削和压迫的资本主义制度。现代西方人本主义者在维持现存资本主义制度的前提下,是寻找不到解决人的问题的现实道路的。
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