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世界即心?王守仁哲学研究

【摘要】:◇王守仁认为世界上的一切都是心的产物王守仁是中国明代最著名的思想家、哲学家、文学家、和军事家,他是陆王心学之集大成者,精通儒家、佛家、道家,是中国历史上罕见的“全能大儒”。王守仁认为,心是万事万物的根本,世界上的一切都是心的产物。无论是贝克莱,还是王守仁,他们都把心灵当作最根本的实在,认为世界上的一切都是由心产生出来的,他们信奉的其实都是“心外无物”的哲学。

◇王守仁认为世界上的一切都是心的产物

王守仁是中国明代最著名的思想家、哲学家、文学家、和军事家,他是陆王心学之集大成者,精通儒家、佛家、道家,是中国历史上罕见的“全能大儒”。王守仁认为,心是万事万物的根本,世界上的一切都是心的产物。他提出了“心外无理,心外无物”的理论。

据《传心录下》记载,一天,王守仁与朋友到某地游玩,朋友指着山岩中的一株花树问王守仁说:“你讲天下没有心外之物,像山岩上的这株花树,在深山中自开自落,与我们的心有什么相干?”王守仁回答道:“你没有看到这株花树时,它与你的心同样处于一种寂然不动的状态;而当你看到这株花树时,花树进入了你的视野,花的颜色形状等等便与你的心发生感通,在心头显现。所以说,它不在你的心外。”

曾经有一度,为了躲灾,他在贵州的万山丛中整整待了三年,百难务尝,但是他没有放弃对程朱理学的研究,终日静坐,体验天理,以实现自己的夙愿。

一天夜里,更深人静。人们都熟睡了,他却彻夜不眠,坐在桌前久久冥思。想着想着,他突然激动地大喊大笑起来。人们以为发生了什么事,都赶来看望询问。只见他喜形于色,慢条斯理地说:“朱熹提出‘格物穷理’,说是万事万物都由‘理’派生出来,因此,在外界事物中,都存在着天理。我曾经格过物,穷过理,对着竹子格了七天,结果什么理也没有穷出来。现在我才发现,朱熹说的那一套是错误的。原来,这个‘理’就在心中。只要从自己心里去寻找,就可以悟出当圣贤的道理。”人们听了他的解释,看他那股孜孜不倦的憨劲都笑了。

王守仁对自己苦心经营的这套理论非常欣赏,于是,他一面在龙场山洞著书立说,一面开始筹建龙冈书院,准备招收弟子,宣传与推广自己的理论。后来,这套理论被称为“心学”。

王守仁的逻辑思路是:心中之理与宇宙万物之理相通、相同,是一个东西。因而,明白了心中之理,也就明白了宇宙万物之理。明白了宇宙万物之理就在我的心中,也就等于明白了万物不在我的心外。(www.chuimin.cn)

在前面讲的故事中,王守仁没有说:“你没有看到花树时,花树是不存在的”;而是说:“你没有看到花树时,它与你的心同样处于一种寂然不动的状态”。“寂然不动”,意指没有感应,而没有感应,不等于事物不存在。关于这一点,我们还可以从下面的对话中得到启示:

王守仁问朋友说:“请你说说,什么是天地的心?”朋友回答道:“听说人是天地的心”。王守仁问:“人心指的是什么?”朋友回答说:“只是一个灵明。”王守仁感叹道:“可知道充塞天地,中间只有这个灵明!人只是受物我差异的迷惑,把人心和天地之心给自行隔断了。其实,我的灵明就是天地鬼神的主宰……离开了我的灵明,天地鬼神万物也就都没有了。”朋友追问:“天地鬼神万物,在我们没有出生以前就存在在那里了,怎么说没有了我的灵明,就没有存在了呢?”王守仁回答说:“你看那死了的人,他的精灵游散了,对他而言,天地万物又在什么地方呢?”

在这段对话中,王守仁指出死人没有了灵明,“他的”天地万物自然也就不再存在,这与客观天地的真实存在不是同一个概念。即每一个人心中都活动着一个他自己的天地万物。同样,当一个外在的事物没有进入我们的心灵视感之前,它也只能与我们的心灵同处于一种寂然不动的状态。假如从这个意义上说,我们所谓的天地,只能是存在于我们心中的天地,此心之外,没有“天地”可言。

王守仁的“心外无物”的哲学所描绘的完全是一个主观精神的世界。他以为,“物”的客观存在实际上是虚无飘渺甚至“随心所欲”的。所谓“物”其实就是心的主宰对象,心的表现形式,这样的“物”根本不能离心而独立。

也许并不是巧合,在英国17~18世纪有一个叫贝克莱的大哲学家,同时又是个大主教,他对于心、物之间的关系也曾发表过类似的看法。贝克莱认为,世界上存在着的形形色色的事物,其实只是人们通过眼睛、耳朵、鼻子等各种感觉器官所得到的各种感觉。例如,借着视觉,我们可以有光和颜色及其不同程度与差异的观念。借着触觉,我们可以感知到硬和软、热和冷、运动和阻力,以及它们在数量或程度上的大小深浅。嗅觉供给我以气味,味觉供给我以滋味,听觉则可以把各种不同曲调的声音传人我心中。由这些不同的感觉形成我们头脑里的各种观念。贝克莱以为,每一事物都是由几种不同感觉形成的观念的集合品。比如苹果,就是由圆的、红色的、芳香的气味以及香甜的滋味等诸种感觉集合起来的一个“苹果”的观念。由于这几种感觉常常在一块儿出现,人们便把这些观念集合起来看成一个事物,并用苹果的名称来表示它。同样,一块石头、一棵树、一本书,都是可以被感知的,是另外一些感觉观念的集合。贝克莱认为,有一个精神实体即心灵、或自我去感知,物的存在就在于被精神实体所感知,离开感觉就不能有物的存在。这就是“存在即被感知”的著名命题。

无论是贝克莱,还是王守仁,他们都把心灵当作最根本的实在,认为世界上的一切都是由心产生出来的,他们信奉的其实都是“心外无物”的哲学。因此,在中外哲学史上,人们常把这两人并提,看作主观唯心主义的典型。但是贝克莱与王守仁的看法虽都是就物的存在与人的认识的关系而发的。他们的思想却有很大不同。贝克莱的“心灵”或“自我”虽然也很神秘,却是带有感觉和知觉特性的。所以,他把“物”看作各种感觉因素的复合。这样的哲学思想是与西方近代自然科学的发达有关的。而王守仁创立的是中国封建社会的心学,他立足于中国哲学的土壤中,更重视人的伦理道德问题,所以他对心、物关系的见解有着中国哲人的独到之处。