《黄帝内经》学术思想：任应秋论医集

我国早在春秋时代已有一种朴素唯物主义的元素论。企图以阴阳五行来说明世界万物的成因。《黄帝内经》作者吸收了这一思想后，一方面固然以之贯彻其朴素的唯物主义精神，另方面还从中体现了自发的辩证法思想。

首先认为人类生命变化是按照阴阳的对立原则进行的，因而人体本身就是个阴阳对立的统一体。故《素问·金匮真言论》说：“夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴。言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。言人身之脏腑中阴阳，则脏者为阴，腑者为阳。肝心脾肺肾五脏皆为阴，胆胃大肠小肠膀胱三焦六腑皆为阳。”

身内与身外，是相互对立的，故有内必有外。人身诸阳经之脉皆行于背，故背为阳，诸阴经之脉皆行于腹，故腹为阴，背与腹是相互对立的，故有背必有腹。五脏主生精而内藏，六腑主传化而外泄，阴脏阳腑亦是相互对立的，故有脏必有腑。这身内身外，背腹脏腑，尽管它们是阴阳对待不同的两个方面，但统一起来却发挥其相反相成的作用。对立统一的协调，就能维系人体生命的健康，所谓“阴平阳秘，精神乃治”也。假使对立统一遭到了破坏，生命的活动就会发生病变，亦所谓“阴阳离决，精气乃绝”也。

其次，它还指出阴和阳的对立是相对的，而不是绝对的。所以两者之间，经常会表现为互相蕴涵，不可截然分割的关系。正如《素问·金匮真言论》所说：“阴中有阴，阳中有阳。平旦至日中，天之阳，阳中之阳也；日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也。合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。故人亦应之。……背为阳，阳中之阳，心也；背为阳，阳中之阴肺也。腹为阴，阴中之阴，肾也；腹为阴，阴中之阳，肝也；腹为阴，阴中之至阴，脾也。此皆阴阳表里内外雌雄相输应也。”

这就告诉我们辨识阴与阳的对立，都不能绝对化。阴阳的两个方面，总是永远互为其根的，如截然分开，便失其对立统一的意义。既以白天为阳，夜晚即为阴了。但中午以前为阳气之最盛，中午以后为阳气之渐衰，故前者为阳中之阳，后者为阳中之阴；夜半以前为阴气之最盛，夜半以后为阴气之渐衰，故前者为阴中之阴，后者为阴中之阳。既以背腹分阴阳，而五脏都属阴矣。但心和肺脏均位于膈上而系于背，故为背之二阳脏，唯心以离火为用，肺以清金治节，因之又有阳中之阳与阳中之阴的区别；脾和肝肾均位膈下而系于腹，故为腹之三阴脏，唯脾属中土而主运化，为阴阳上下之枢，因称之为“至阴”（至即上下往复之义，如冬至节一阳复始，名之曰至；夏至节一阴复生，亦名之曰至，其义均同）；肾属水而藏阴精，是曰阴中之阴，肝属木而同少阳，是日阴中之阳。凡此阴阳中又分阴阳，无论在自然界，在人体，都是一个样，而没有绝对的阴或阳。

又其次，阴与阳两个对立面，在其运动过程中，往往是互为转化的。如《灵枢·营卫生会篇》说：“太阴主内，太阳主外，各行二十五度，分为昼夜。夜半为阴陇，夜半后而为阴衰，平旦阴尽，而阳受气矣。日中为阳陇，日西而阳衰，日入阳尽，而阴受气矣。……如是无已，与天地同纪。”

这是言人身营气、卫气的运行，白天黑夜，阴经阳经，是相互转化的。营气的运行，始于手太阴肺经，尽历六阴经，而复会于手太阴肺经，都在夜，是为“太阴主内”。卫气的运行，始于足太阳膀胱经，尽历六阳经，而复会于足太阳膀胱经，都在白昼，是为“太阳主外”。平旦之时，由阴转阳；日入以后，由阳转阴。人身营卫气运行，这种阴阳转化的规律，与大自然界的阴阳转化规律，殊无二致，是谓“与天地同纪”。自然界的阴阳转化，最显明的，莫如气候的变易。《灵枢·论疾诊尺》说：“四时之变，寒暑之胜，重阴必阳，重阳必阴。故阴主寒，阳主热，故寒甚则热，热甚则寒。故曰：寒生热，热生寒，此阴阳之变也。”

阴寒阳热是阴阳的正气，但寒之至极而生热，是从阴转变为阳的征象。在四时，则秋冬尽而春夏生，热之至极而生寒是以阳转变为阴的征象，在四时，则春夏去而秋冬来。这种寒暑互易的阴阳变化，正所谓“物极谓之变”也。邵康节说：“动之始则阳生，动之极则阴生；静之始则柔生，静之极则刚生。”都是在说明物极必反，阴阳两个对立面，运动而至于极点，必转化而为相反的一面的道理。

以上是《内经》以元素论、朴素的唯物主义阴阳学说为基础，结合当时的自然科学，应用于医学科学，足以说明事物两个方面的对立统一。而两个对立面又是互相蕴涵的，相对的，不是绝对的。两个对立面在发展过程中，到了一定的程度，必然互为转化，一变而为相反的一面。这种自发的辩证法思想，比原有元素论实提高了一大步。

至于元素论的五行说，《内经》主要从其“生治”与“承制”两方面，来说明许多事物都是相互联系的，而每一事物又是不可分割的整体。《素问·六微旨大论》说：“显明之右，君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之；复行一步，土气治之；复行一步，金气治之；复行一步，水气治之；复行一步，木气治之；复行一步，君火治之。”“相火之下，水气承之；水位之下，土气承之；土位之下，风气承之；风位之下，金气承之；金位之下，火气承之。……亢则害，承乃制，制则生化，外列盛衰，害则败乱，生化大病。”

从“显明之右”到“君火治之”，是言五行的相生，其顺序为：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，木又生火，以至往复无穷。为什么以这样为相生顺序？其间又如何相生呢？它是按照一年春、夏、长夏、秋、冬五个季节的顺序变迁而立说的。如《素问·玉机真藏论》云：“春脉者，肝也，东方木也，万物之所始生也……夏脉者，心也，南方火也，万物之所以盛长也……秋脉者，肺也，西方金也，万物之所以收成也……冬脉者，肾也，北方水也，万物之所以合藏也……脾为孤藏，中央土以灌四傍。”土，虽然说得不够明确，但《素问·藏气法时论》却明白指出“脾主长夏”。全元起注云：“脾主中央，六月是十二月之中，一年之半，故主六月也。”王冰注云：“长夏谓六月也，夏为土母，土长于中，以长而治，故云长夏。”以此而知所谓木生火，即由春而夏；火生土，即由夏而长夏；土生金，即由长夏而秋；金生水，即由秋而冬；水生木，即由冬而春。如此五个季节，顺序相生，实为自然变化的规律所在。生即奉养之义，所以《素问·四气调神大论》，秋之于冬，则曰“奉藏”；冬之于春，则曰“奉生”；奉之于夏，则曰“奉长”，此即相生之义也。一年五季，春木、夏火、长夏土、秋金、冬水，以次相生，则春生、夏长、长夏化、秋收、冬藏便秩然不紊，所以叫做“治”。

“从相火之下”到“火气承之”，是五行的“承制”关系，一般称为相克，其规律是：金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。所谓克，即是克制，亦即制约。所以王履解释说：“承，犹随也。然不言随，而曰承者，以下言之，则有上奉之象，故曰承。虽谓之承，而有防之之意存焉。亢者，过极也。……其不亢则随之而已，故虽承而不见。既亢，则克胜以平之，承斯见矣”。（《医经溯洄集》）

为什么五者之间要这样相互承制呢？黄元御则谓：“相克者，制其太过也。木胜发散，敛之以金气，则木不过散；火性升炎，伏之以水气，则火不过炎；土性润湿，疏之以木气，则土不过湿；金气以敛，温之以火气，则金不过收；水性降润，渗之以土气，则水不过润。皆气化自然之妙也。”（《四圣心源·五行生克》）于此知道五行间的相互制约，主要是防其太过，以维系正常。如果是已经发生了太过的情形，也可以通过制约的作用，抑其太过，以回复正常。可见相生与相克，都是维系事物正常发展而不可分割的两个方面。(www.chuimin.cn)

黄元御还说：“其相生相克，皆以气而不以质也，成质则不能生克矣。”意思就是说，言生克的五行，已经是从认识事物的本质抽象出来的理性知识，而成为分析事物相互关系的一种方法，不再是指五种实物的本体了，正如《素问·至真要大论》所谓：“以名命气，以气命处，而言其病。”如肝以柔和为佳，富含生发之机，便以能曲能直的“木”名之；脾以运化为事，为生化精气之源，便以化生万物之“土”名之。因此，虽言肝木，绝不能与松柏并为一谈；虽言脾土，亦不能与田地混为一事。这一点很关重要，言五行而不知此，势必穿凿附会，曲之为说，终不能得其生克的精义。

统一整体观，也是《内经》里主要学术思想之一。它首先认为人体内部是个统一的整体，体内任何一个或大或小的组织，都是互有联系，而不可能是孤立的。《素问·阴阳应象大论》说：“上古圣人，论理人形，列别脏腑，端络经脉，会通六合，各从其经，气穴所发，各有处名，溪谷属骨，皆有所起，分部逆从，各有条理，四时阴阳，尽有经纪，外内之应、皆有表里。”这指出凡言人的形体、脏腑、经脉、气穴、溪谷等等，既要分别了解它们的所发、所属、所起，更要知道它们彼此间的内外相应，六合会通，逆从分部，表里关系之所在。所以尽管人体的一脏、一腑、一经、一络、一气穴、一溪谷，都有它不同的功能，而且都能正常地进行其不同的功能活动，首在于它们相互间的关系能够维持正常才行。故《素问·灵兰秘典论》说：“十二脏之相使、贵贱何如？……心者，君主之官也，神明出焉。肺者，相傅之官，治节出焉。肝者，将军之官，谋虑出焉。胆者，中正之官，决断出焉。膻中者，臣使之官，喜乐出焉。脾胃者，仓禀之官，五味出焉。大肠者，传导之官，变化出焉。小肠者，受盛之官，化物出焉。肾者，作强之官，伎巧出焉。三焦者，决渎之官，水道出焉。膀胱者，州都之官，津液藏焉，气化则能出矣。凡此十二官者，不得相失也。故主明则下安，以此养身则寿，殁世不殆……主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃。”

所论明确了三个问题：第一是十二脏腑各有专司，功能既不同，职责即互异；第二是十二脏腑之间，它们是相互为用的，也就是所谓“相使”，但其“相使”之间，各有“贵贱”，就是有大有小、有直接、有间接、有主要、有次要的不同区别；第三是十二脏腑不同功能的配合，竟成为一个统一的整体，主要是由于“气化”的共同作用，尤其是阳气，所谓主明、主不明，就是阳气的盛或衰而言，心为离火，属阳中之阳，主明而阳盛，则气化正常，十二脏腑的作用，就能维持正常，“相使”不替，主不明而阳衰，则气化不足，十二脏腑的功能，可能要生故障，以致“相使”常乖。关于这三点，赵养葵颇有发挥。不过他强调“君主”为命门而已。

同时，人这个整体与外在环境又有密切的关系。外在环境无时无刻不是在变化之中，而人体内的生活功能，一方面需要外在的变化来帮助体内的功能活动，另方面如外在变化有不利于功能活动时，体内却能相应的发生种种活动来与之适应。正如《素问·六节藏象论》所说：“天食人以五气，地食人以五味。五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音声能彰；五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气。气和而生，津液相成，神乃自生。”自然界五气的变化，曰：臊、焦、香、腥、腐。臊气入肝，焦气入心，香气入脾，腥气入肺，腐气入肾。五味的变化，曰：酸、苦、甘、辛、咸。酸味入肝，苦味入心，甘味入脾，辛味入肺，咸味入肾。五气五味入于人体，或从肺以及于诸脏腑，或从胃以及于诸脏腑，都能有助于生活功能的正常进行。所谓“神”，即指脏腑功能的高度活动而言。

不仅此也，自然界一年几个季节中的气候变化，对人体脏腑的功能活动，都有不同的帮助。仍如《素问·六节藏象论》所谓：“心者，生之本，神之变也，其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。肺者，气之本，魄之处也，其华在毛，其充在皮，为阳中之太阴，通于秋气。肾者，主蛰，封藏之本，精之处也，其华在发，其充在骨，为阴中之少阴，通于冬气。肝者，罢极之本，魂之居也，其华在爪，其充在筋，以生血气，此为阳中之少阳，通于春气。脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱者，仓禀之本，营之居也，名曰器，能化糟粕，转味而出入者也，其华在唇四白，其充在肌，此至阴之类，通于土气。”夏季火热最盛，有助于心的阳宣；秋季金气正隆，有助于肺的肃降；冬季水寒凝固，有助于肾的蛰藏；春季木气和畅，有助于肝的生发；长夏（土）是一年当中百物盛长、变化成熟的季节，有助于脾胃等器官的消化传导诸作用。这些合适的资助，即所谓“通”也。

又如《灵枢·五癃津液别篇》说：“天暑衣厚，则腠理开，故汗出。天寒则腠理闭，气湿不行，水下流于膀胱，则为溺与气”。天气变得过于暑热和严寒，对人体都有一定妨碍，但体内的生活功能，尤其是阳气的活动，便因之而产生两种不同的适应性变化。太热了，阳气便充分放散，使肌腠松弛而多排汗；太冷了，阳气便充分内蓄，使肌腠致密而少排汗，必须排的，亦使多从小便而出，这便同样维持了人的常温，而不致于病。甚至在一天的气温变化当中，体内生理功能无时无刻不是在与之做相应的变化。《素问·生气通天论》说：“阳气者，一日而主外，平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭，是故暮而收拒。”在一天之中，阳气总是负担起卫外的作用，从平旦到日中，是阳气由弱而强的阶段。自日西而薄暮，是阳气由强而渐次转向衰的阶段。所以人们的劳动多在白昼，而休息多在晚间。自然界的变化与人体生理密切相关，不完全是自然变化之适合，主要是人体功能善于适应它。故《灵枢·岁露篇》既谓“人与天地相参也”，而《玉版篇》又说：“人者天地之镇也，其可不参乎。”参即适合之义，其所以能适合，主要的是，在人这方面，并不是自然界的赐予。所以称“人为天地之镇”，镇即重要、主要的意思。

恒动观念，在《内经》的学术思想中，亦处处都可以体现到。它认为一切物质，包括整个自然界，整个人体，都是永恒地运动着而无休止的。《素问·天元纪大论》说：“所以欲知天地之阴阳者，应天之气，动而不息，故五岁而右迁，应地之气，静而守位，故六期而环会。动静相召，上下相临，阴阳相错，而变由生也。”

动与静，统为物体运动两种不同的形式。即是说，动固为动，静亦何尝不是动。所以宋人朱熹曾指示：“静者养动之根，动所以行其静。”不能把静理解为静止不动。天体属阳，以五行之气运于上，一年行一运，如甲年为土运，经过乙、丙、丁、戊到了己年，又是土运，经过庚、辛、壬、癸，又逢甲年土运，长此运行无已，这就是“五岁右迁，动而不息。”地体属阴，以六节之气运行于下，从大寒到春分，初之气厥阴风木；从春风到小满，二之气少阴君火；从小满到大暑，三之气少阳相火；从大暑到秋分，四之气太阴湿土；从秋分到小雪，五之气阳明燥金；从小雪到大寒，六之气太阳寒水，又交到第二年了。年年如此，毫不错乱。这就是“六气环会，静而守位。”天之运，地之气，这样永恒地有规律的运动，就成为宇宙变化无穷的根源。

自然界的运动，最显著的表现在升和降两个方面。《素问·阴阳应象大论》说：“地气上为云，天气下为雨，雨出地气，云出天气。……清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始。”《素问·六微旨大论》亦云：“升已而降，降者谓天；降已而升，升者谓地。天气下降，气流于地；地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣。”无论升或降，都是不同形式的运动，而升与降又是互为影响的。所以升降不止，运动无已。人这个物体，也和天地一样，是动而不息。所以《素问·脉要精微论》说：“四变之动，脉与之上下。”一年四季的阴阳运动，影响到人体，血脉亦随之而上下运动。体内的血脉，它本来就是有规律的运行着的，如《素问·平人气象论》所云：“人一呼，脉再动；一吸，脉亦再动，呼吸定息，脉五动，润以太息，命曰平人。”但由于受到外界气候变化的影响，脉运动的规律，是要相应地发生变化的。

《素问·脉要精微论》云：“春日浮，如鱼之游在波；夏日在肤，泛泛乎万物有余；秋日下肤，蛰虫将去；冬日在骨，蛰虫周密，君子居室。”春日阳生，夏日阳盛，故血脉波动，而见不同程度的浮象。秋日阳衰，冬日更衰，血脉的波动，亦因之而现不同程度的沉象。

不仅此也，人体内的种种活动，《内经》称之谓“神机”。《素问·五常政大论》说：“根于中者，命曰神机，神去则机息。”《素问·六微旨大论》亦说：“出入废，则神机化灭。”根于中，犹言人的生命之所以能存在，根源于体内种种功能运动，这运动，便是生命之根。如何运动呢？主要表现在呼吸出入方面。如果部分功能失常则为病，整个功能运动停止则死，即所谓“神机化灭”也。动既为生命的泉源，便不能有片刻的不动。就人而言：“故非出入，则无以生、长、壮、老、已。”就物而言，“非升降，则无以生、长、化、收、藏。”因为气化升降，为物体运动的主要形式。无论人和物，它的运动都是永恒的。正如《素问·六微旨大论》所谓：“成败倚伏生乎动，动而不已，则变作矣。有期乎？曰：不生不化，静之期也。”运动是永恒而无期限的，惟有永恒的运动，才能变化无己时。假使静止而不动，则不生不化，生命便因之而毁灭了。

以上阴阳五行说、统一整体观、恒动观念论，贯穿在整个《内经》的各个部分。所以无论在藏象、病机、诊法、治则等理论中，都能突出地反映出来，而且是几千年来一直被历代医家奉为圭臬，在长时期的实践中获得了验证的。研究《内经》，不首先弄清这一卓越的学术思想，实无以探其奥义。