中医理论的探讨-任应秋论医集

（原载《河南中医学院学报》1980年第4期）

究竟中医有没有理论？这个问题，解放前不说了，解放后，包括部分领导在内，是不是真正解决了，也很难说。这个问题的提出，说穿了，就是中医科学不科学的问题。问题既提出来了，究应如何对待呢？谨从三个方面谈谈我的看法。

第一，我认为祖国医学能经受几千年的历史检验，还说它没有理论，是很难说服人的。从科学发展的过程来看，凡是局限在经验范围内的自然科学，许多都被淘汰了，但是祖国医学却长时期经受了亿万人的临床检验，不仅在我国扎下了根，而且在世界上也不断地开了花。去年在广州召开的医学辩证法会议上，有个别人提出中医是经验医学，我是持反对意见的，因为单纯经验的东西能长久存在，目前还举不出例子。我认为中医不仅有理论，而且有自成体系的理论，如脏腑学说、经络学说、病机学说、诊法学说、辨证学说、治则学说，甚至于本草的性味、制方的原理、针灸的治疗等，无一种学说不是自成体系的理论。这些理论不仅有丰富的内容，还有它合乎科学的指导思想。首先是“恒动”观念，它认为世界是物质世界，包括人体这一物质体在内，都是永恒运动的。《素问·六微旨大论》说：“动而不已，则变作矣。”从自然界来看，有生、长、化、收、藏的规律，从人体来讲，有生、长、壮、老、已运动规律，这一恒动观念，在中医学里面很突出，是具有丰富的唯物辩证法因素的。

其次是“整体”观念，它认为自然界是个整体，人身是个整体，人与自然界也是一个整体。以脏腑学说为例，每一脏或每一腑是个整体，而脏与脏之间，腑与腑之间，脏与腑之间，甚至脏腑与四肢七窍、皮肉筋骨、气血津液之间，无一不是整体，所以它们无论在生理活动、病理变化的过程中，都不可能是孤立的，而是相互影响的，自然环境的变化，与人体的生理病理变化，也是息息相关的。这个整体观念，贯穿在整个中医理论体系之中。有人认为恒动观念和整体观念，这是祖国医学的两大特点，实际它是祖国医学理论体系的两个指导思想。

去年是爱因斯坦诞生一百周年，全国和全世界都曾举行纪念会，认为爱因斯坦发明的“相对论”能够在科学界维持73年之久，一直具有指导意义，很值得推崇。那么产生于数千年以前的祖国医学的理论体系，至今一直指导着广大中医的临床实践，而且不断得到一些外国医学专家的肯定，难道这不是科学上的奇迹吗？为什么还有人对中医理论持怀疑态度呢？像这样具有丰富的唯物辩证法因素的理论体系，很值得有民族自尊感的每一个中国人引以自豪。现在世界卫生组织里有一个是传统医学组织，他们已把中医划在传统医学里面。世界各个民族，各个国家，都有不同的传统医学，但传统医学里面有两种状况，有的传统医学还保持在原始的状态，没有上升为理论，或者虽有一定的理论，但存在着较多缺陷，对实践的指导意义不大，多已濒于灭亡。例如印度的传统医学也有它的理论，它认为地、水、风、火，是构成自然界和人体的四大物质，我国孙思邈的《千金方》曾引用过这一理论，但与我国的五行学说相比较，尚未能形成体系，所以终于成为历史上的陈迹而不复存在了。世界上传统医学，划分为亚洲系统、阿拉伯系统、欧美系统和南美系统，祖国医学属亚洲系统的一个分支，但世界上的传统医学都不能与祖国医学同日而语。为什么呢？首先可以从它的现实意义来看。我国是属于多民族多人口的国家，几千年都是靠祖国医学维持它的繁衍昌盛。这就客观地证明了它的现实意义。其次从我们保存的文献来看。在文化大革命前，据全国59个国家级图书馆以及两家私人藏书统计，有7661种中医文献，去年全国图书馆会议统计，虽经文化大革命这个大灾难的破坏，中医图书还存有一万多种。像这样丰富的文献，是任何国家的传统医学都没有的。有这么多的文献，其中还有像《灵枢》《素问》《伤寒》《金匮》《难经》《脉经》这些具有代表性的经典著作，怎能说中医仅有经验而没有理论呢？实践是检验真理的惟一标准，客观的实践检验是如此，在真理面前，我们没有任何理由不承认中医有理论了。

前次在马尼拉开的世界传统医学会议，我国派代表参加了。会议提出，要解决全人类每一个人都能得到医疗的问题，惟一的办法是大量提倡各个民族、各个国家的传统医学。还特别提出，希望中国医学能走在最前面。他们知道中国医学与其他传统医学不一样，远远居于领先地位，所以希望中医能最先取得成绩。会议还指出，在当前提倡传统医学绝不是倒退，传统医学的许多方法，不是属于第二流的，特别是日本代表提出要为中医国际化而努力。但在国内却还有人提出中医有没有理论的问题，这就很值得我们考虑了。

第二，我想谈谈中医理论的科学性问题，换句话说它是不是有科学基础。谨从三个方面提出几点粗浅的意见。

1．从脏腑学说来看。祖国医学的脏腑学说，是用来说明人体生理功能和病理变化的一种综合性的知识。它的五脏六腑跟现代医学的脏腑器官是不能对号入座的，它的一个脏，一个腑，都有多种功能。而现代医学过去基本上是一个脏器一个功能。有人认为中医的一个脏腑多种功能只是中医的特点，并不是中医的优点，所以他们是不支持中医的脏腑学说的。但是近年来由于科学的不断发展，证明一个脏器仅有一种功能的观点是错误的，相反，一个脏器具有多种功能是正确的。例如心脏，它既主血脉，又主神明，又主阳气，特别是它主阳气这一功能，十分重要。《素问》说：“心为者，……阳中之太阳，通于夏气。”这不同于“六经”的太阳，而是说心脏必须具备盛大的阳气的意思。在广州全国冠心病辨证论治会议上，我就强调心脏应该是以阳气为主的问题。心固然主血脉，假如没有阳气存在，心脉就无法推动，所以冠心病着重瘀血一个方面来研究是说明不了问题的。假如阳气不虚，血脉就不可能瘀。所以《素问》说：“太阳不长，心气内洞。”洞，同虚。心阳一虚，就要大大影响血液的循环，循环不利，血便凝滞而瘀。故桂枝甘草汤、桂枝加桂汤、桂枝加乌头汤，这些补心阳的方子，在临床上是很有效用的，所以心主阳气的概念，并不是抽象的，它在临床上有指导意义。再说说心主神明。《素问·本病论》说：“心为君主之官，神明出焉。”从现代医学看，好像是属于脑的范围，但祖国医学根据临床的实践，却以之属于心。例如“温邪上受，逆传心包”，临床上就会见到神识不清的症状，如用紫雪丹、至宝丹、安宫牛黄一类清心安神的方子，神志不清的症状很快就可以消失。这就说明一个脏器不单纯是解剖概念，它是包括某些生理病理的综合概念。心脏是如此，其他脏腑也是如此。近几年来现代医学也涉及到了这个问题，目前已经知道肺并不是单纯的呼吸器官，肾也不是单纯的泌尿器官了。当然从科学的发展来看，我们不能安于现状，心主阳气，心主神明这些功能，我们还要用现代科学方法来进行研究，进一步把它弄清楚。但是，我们亦不能因为目前说不清，道不明，就否定它。如果这样做，未免太偏激、太武断了。

下面我再举个例子。“肾开窍于耳”，这是脏腑学说的传统概念。耳就是肾之窍，肾之阴精和阳气，都要分布到耳里去发生濡养与温煦作用，所以耳的许多病变，我们常要联系肾去考虑。从现代医学看来，还是说不清道不明的问题。但是1976年美国医学会杂志报道明尼苏达大学有个教授叫奎克，提出肾的病可能有某种程度的听觉丧失。他从1968年7月到1975年12月发现602个经过透析和肾移植的病人中，107个病人有听觉丧失。他认为肾脏有了病变，可以直接或间接影响耳的听觉。虽然他还没有完全从理论上弄清楚究竟是什么道理，但这统计还是客观的，说明了部分问题，证明中医的脏腑学说是有一定的实验基础的。肝开窍于目的实验，在国外也有报道，就不一一列举了。不过我们对眼病，往往要从肝治，脾胃病有时亦要治肝，肝脏的病人还往往影响思想情绪，同样说明一个肝脏有多方面的功能。以上可以充分说明中医的脏腑学说是具有科学性的。

2．从系统论来看。系统论是一门新兴的学科，我是个门外汉，但我亦知道系统论核心的问题就是统一整体观。而祖国医学认为五脏六腑在人身之内是一个统一整体，而各个脏腑的本身也是个整体。如心的主阳气，主血脉，主神志，这三种不同的功能，也是统一的整体。正因为心主阳气，它才能推动血脉，这就是阳气和血脉的整体统一关系；心所主的血脉，又是神志的物质基础，所以《灵枢·本神》说：“心藏脉，脉舍神。”血脉和神志又是统一的整体；阳气可以推动血脉，但阳气又必须存在于血脉之内，故“气为血帅，血为气母”，气助血行，血载气行，没有血脉，阳气就不可能存在，没有阳气，血脉就不可能运行；只有气血运载正常，才能维持神志的清明，反过来，亦只有神志清明，才能统摄阳气和血脉。这就是心脏的统一整体观念。心脏的阳气要下交于肾，肾脏的阴精要上交于心，心肾相交，水火既济，这又是心与肾之间的统一整体关系。其他脏腑和各个器官组织，都具有各自不同的统一整体关系，我在前面已经提到一些，就不必再细说了。所以本世纪出现的普通系统论，基本可用以阐明祖国医学的整体观理论，因为它强调研究事物要从整体着眼，它把具有一定结构关系的整体叫做系统，而此系统本身又可成为它所从属的更大系统的组成部分。中医认为天人相应，人体本身是个小天地等整体观念，在普通系统论中都获得了证明。中医既具备了这样的统一整体观，能说它没有科学性吗？

3．再从控制论来看。我们知道现代医学对人体的研究已经由人体的各个系统、各个器官、各个组织、各个细胞达到了亚细胞和分子细胞的水平。这是科学的发展，对研究人的生命活动规律做出了巨大的贡献。但是我们也要承认，由于解剖学、生物化学、组织学的研究方法，对人体正常生命活动都有不同程度的干扰，甚至于割裂了人体局部和整体的紧密关系，因此单是凭解剖学，单是凭生物化学，单是凭组织学，现在看来还不能完全地、正确地反映人体生命活动的客观规律，所以控制论认为不能单纯用分析的方法，提倡从整体和系统的角度来认识事物，所以提出“不打开黑箱”研究系统的方法，从综合的角度为人们提供一条认识事物的重要途径。祖国医学的辨证论治方法，就是不打开黑箱来调节控制人体的医学理论体系。由于辨证论治中受控量或被调查量，基本上只限于望、闻、问、切所获得的变量系统，此系统在被调查过程中，可于不干扰人体正常生命活动的情况下进行。《素问·脉要精微论》说：“诊法常以平旦，阴气未动，阳气未散，饮食未进，经脉未盛，络脉调匀，气血未乱，故乃可诊有过之脉。”也就是要在不干扰人体正常生命活动的情况下进行调查诊断，我看这和黑箱理论在方法上有很大程度是相似的。只是它由于受历史条件的限制，还不够完善精确就是了。

有人说中医单凭三个指头，一个枕头，不合科学，我看这个结论下得过早了。就从上面几个例子来看，说明祖国医学的理论体系，是有一定的科学基础的，并已不断得到新兴科学的证明。西德有个专家，名字叫满晰驳，他是慕尼黑大学的教授，他组织了一个中医研究所，自己担任所长，去年访问中国在北京座谈过几次。他认为中医理论要用科学方法研究，但不必强调中西医结合。他著有《中医诊断学》《中医基础理论》两书，基本是按照中医传统理论写的，他对用现代医学来研究的方法不感兴趣。《黄帝内经·素问》近有美国人译的英文本。如果说中医毫无理论，或者说中医理论不科学，我不理解这些外国专家却为什么这样酷好中医呢？

第三，谈谈如何正确对待中医理论问题。看来中医不仅有理论，而且还有一定的科学性。这一认识得到了统一，还有一个如何正确对待的问题，我认为还是应该实事求是，既不要夸大，也不要缩小，要把它摆到恰如其分的位子上。试就阴阳五行这个问题来说，有人提出它是祖国医学的核心，这个提法应该慎重考虑。我认为阴阳五行学说是古代的认识论，或者说是方法论。在中国古代文化里，包括社会科学和自然科学，没有不讲阴阳五行的，儒家、道家、法家、墨家都讲阳阴五行。儒家董仲舒在《春秋繁露》一书中讲得厉害，他是搞社会科学的，人称他为“汉代孔子”。他讲阴阳五行远远比《内经》讲得还要细致，但并没有听说儒家以阴阳五行为核心。河南的张衡是个天文学家，也讲阴阳五行，他也没有提到阴阳五行是天文学的核心。农学家、地理学家、历法学家都讲阴阳五行，都不曾说阴阳五行是他们的核心。所以阴阳五行学说，只是属于古代的哲学范畴，是古代哲学的认识论和方法论。祖国医学在那个历史时期，也和其它科学一样，在医学理论中充分运用了阴阳五行这一认识论，并把它贯穿于理论体系的各个方面，如脏腑学说、病机学说等，都是通过阴阳五行这个认识论来阐明的，它在祖国医学中所起的作用如斯而已。

阴阳是朴素的对立统一学说，在祖国医学理论中说明了四个方面的问题：(www.chuimin.cn)

1．说明各种事物之间存在着普遍联系和事物变化的复杂性、多样性。比如，“阴中有阳，阳中有阴”，说明了事物的永久可分性。“阴阳者天地之道”，说明了事物有普遍联系的规律。五脏为阴，六腑为阳，心肺在上为阳，肺为阳中之太阴，心为阳中之太阳；肝肾在下为阴，肝为阴中之少阳，肾为阴中之少阴，则又说明了事物的复杂性，多样性。

2．说明事物平衡与不平衡的辩证关系。如《素问·生气通天论》说：“阴平阳秘，精神乃治”，是事物的平衡性；“阴阳离决，精气乃绝”，是事物的不平衡性。又《素问·调经论》说：“阴阳匀平，以充其形，九候若一，名曰平人”，这是阴阳的平衡性；《素问·阴阳应象大论》说：“阴胜则阳病，阳胜则阴病”，这是阴阳的不平衡性。所以医生治病的惟一手段，就是通过种种方法，以调治阴阳的不平衡性。正如《素问·阴阳应象大论》所说：“审其阴阳，以别柔刚，阳病治阴，阴病治阳，定其血气，各守其乡。”

3．说明事物之间是相互转化的。《灵枢·论疾诊尺》说：“重阴必阳，重阳必阴，……寒甚则热，热甚则寒。”物极必反，阴可变为阳，阳可变为阴，事物之间的相互转化，往往如此。

4．阴阳是一对矛盾，但却有主次之分。阴阳平衡的概念，并不是一个半斤，一个八两，矛盾双方，总有一方是主要的。所以《素问·生气通天论》说：“阴阳之要，阳密乃固。”正因为阳是主要的方面，故《素问·生气通天论》更形象地说：“阳气者，若天与日，失其所，则折寿而不彰，故天运当以日光明。”意思是说要正确处理好人体阴阳对立统一的关系，首先要保护阳气，使其能够致密，起到护卫和调节机体的作用，这是使身体强健的关键。如果阳气不足，便会“折寿而不彰”，维持不了对立的统一。

从以上几个方面来看，阴阳学说在祖国医学的生理病理各方面是很紧要的。但我们不要夸大它，不能提为中医理论的核心。有人说，阴阳学说是矛盾论，这种提法更不行。从事物的范畴来讲，阴阳指的范畴有一定的局限性，有特殊的含义，而矛盾所指的范畴比阴阳宽阔得多，不管社会科学、自然科学，都可以包括，若把阴阳学说用于社会学、伦理学，必然会走到唯心主义上去。阴阳有它的特殊含义，局限性很大，所以不能和矛盾论相提并论，阴阳只是矛盾学说的一部分而已。祖国医学中的阴阳学说，对矛盾的相互依存，相互转化，相互斗争，有一定的认识，但只限于天才的想像，直观的范畴，不可能概括出矛盾统一性的相对性和斗争性的绝对性这一原理，不可能懂得同一性和斗争性的辩证关系。所说的阴阳转化，只局限在周期性的循环方面，也就是囿于直观的狭小天地，不曾明确提出事物由低级向高级发展的前进过程。

五行学说颇具有相互的系统论概念，主要表现在以下两个方面：

1．五行学说基本具有整体观的因素，并从唯物主义的角度把五行当作宇宙的普遍规律，故《灵枢·阴阳二十五人》说：“天地之间，六合之内，不离于五，人亦应之。”五就是五行。《素问·天元经大论》说：“五运阴阳者天地之道。”五运即五行，五行的相生相胜五个方面的固定关系，既是一个整体，又是一种相对稳定的有规律的结构联系。

2．说明了事物之间的动态平衡。五行中间的每一行，由于既生它，又被生，既胜它，又被胜，在整体上呈现出动态均势。可见五行所达到的平衡，不是绝对的静止，而是建立在运动的基础之上的，这种运动是周而复始的循环，它对于事物的正常生化，又是必不可少的条件。故张介宾《类经图翼》说：“造化之机，不可无生，亦不可无制，无生则发育无由，无制则亢而为害，必须生中有制，制中有生，才能运行不息，相反相成。”这虽然是几百年前提出的，却很能说明事物的动态平衡问题。但我们也要承认五行学说有很大的缺点，就在于把复杂的事物用简单的五个方面来概括它，对认识事物有很大的框框，限制了人们的思想。同时五行学说本来是特殊的功能属性和特殊的关系，当作是一般的东西加以使用，就在认识过程中违反了特殊与一般的辩证法，因而在指导人们从系统整体观点观察问题的同时，势必发生限制和束缚人们思想的消极作用。

总之，阴阳五行学说在祖国医学中有指导实践意义，是无可非议的，但因它受到历史条件的限制，却有较大的局限性，甚至其中还有某些错误论点。我们的任务是如何更科学地把它整理提高。必须反对民族虚无，一概否定，以及原封不动一成不变的两种错误态度。

现在卫生部召开了中医和中西医结合工作会议，确定了三支力量同时发展的方针。当前搞好中医研究工作，中医是一支力量。中医本身要很好研究，不断整理提高。当然西医学也要研究，中西医结合的工作也可以搞，但不一定把它说成是创造新医学的惟一道路。中西医结合搞了20多年，只是一方一药的结合，没有出太大的成果，我认为中西医结合应从理论上结合，中医的理论是客观存在，是无庸怀疑，更不容否定的。但是中医的理论一定要整理提高，特别是基础理论，非加速整理提高的步伐不可，甚至还要以多种学科，如系统论、控制论等新兴学科配合起来进行研究，才可能较快地做出新成绩来。

与开展研究工作有最密切关系的一个问题，就是如何搞好中医教育的问题。必须要培养一批能系统掌握中医理论的人才。这个任务主要靠中医学院来承担。有条件的学院，可以考虑办个系统学习的专业，从基础到临床都是系统学习中医本身的内容，特别对有代表性的古典著作，必须深入地学习，不学其他任何课程，还得延长学制，六年到八年，能够培养这样一批道道地地的人才，可以说祖国医学有了种子，才可能一代一代地薪传下去，不然，中医真要成“绝学”了。中共中央1978年56号文件说“后继乏人”，实际是“后继乏学”的问题。因为中医队伍人少一点问题不是太大，虽有人而无学术，这却是个绝大的问题，人数多少只是代表了量变，学术有无是说明了质的变化。只有培养出系统掌握中医理论的高水平的中医，才算是解决了后继乏人的根本问题。现在中医理论研究工作展不开，尽管有多方面的原因，其中最主要的，就是缺乏对中医学术有比较高深修养的人才。

总之，祖国医学后继乏人，不是数量的问题，更严重的是质量的问题，如果不注意这个问题，我们将出现一代不如一代的局面。历史证明，中医是有坚实的群众基础的，谁也消灭不了，但从中医学的角度来看，目前确是到了危险的边缘，能系统地掌握中医理论的人太少了，希望青年教师和同学们要重视中医理论的研究工作，并必须从打好中医理论基础做起。