现象学常见误解原因揭秘

2023-12-02 理论教育版权反馈

【摘要】：c）排除几种对于现象学的典型误解——这些误解就产生于“现象学”这个名称在这里，我们还想非常简短地讨论一下对于现象学的几种典型的误解，而这是因为今天这些误解还在普遍地统治着哲学，还因为只有很少的人在从事这样的一种努力：以现象学的具体研究来澄清现象学的本来意义。“首先至少需要一种中介，以便显象的和现象学的概念能够服从于为关于直接之物的哲学提供帮助而得到规定。”因此，现象学就不适于成为哲学的基础科学。

c）排除几种对于现象学的典型误解——这些误解就产生于“现象学”这个名称

在这里，我们还想非常简短地讨论一下对于现象学的几种典型的误解，而这是因为今天这些误解还在普遍地统治着哲学，还因为只有很少的人在从事这样的一种努力：以现象学的具体研究来澄清现象学的本来意义。误解的一个典型的例子，以及在上述考量之下可以让今天的人们引以为鉴的最好的例子，就是李凯尔特发表在《逻各斯》杂志上的一篇论文。^[17]

在这篇文章里，李凯尔特想要表明，现象学并不是且不可能是任何关于直接之物的哲学，并通过比较而就“关于直接之物的哲学应该是怎样的”作出了建议。在此，人们已经可以看到这一特征性的立场：一种直接之物的哲学必须存在，为此人们就必须安排好一切。“首先至少需要一种中介，以便显象的和现象学的概念能够服从于为关于直接之物的哲学提供帮助而得到规定。”^[18]与这一看法相对，我们首先必须一般性地指出的是：现象学既不想成为一种关于直觉的哲学，也不想成为关于直接之物的哲学；它根本就不想成为任何这种意义上的哲学，毋宁说，它所想要的就是课题内容本身。

李凯尔特的批评之理据在于：据他所说，按其作为某物的显象这个意义，显象这一表述就有着对不是显象的东西，因而不是直接被给出的东西的一种指向，而因为显象总是对于那在它背后的某物的显象，所以直接之物就是不可把握的，相反人们一直都总是在与一种中介打交道。因此，现象学就不适于成为哲学的基础科学。人们可以看出，（在上述批评中）显象或现象概念首先仅仅得到了一种相当简单的把握，而这一批评还全然没有就此加以探索：现象源初地意味着什么，而它在现象学中又原本地意味着什么，毋宁说，被设置为（上述批评之）基础的，是传统的显象概念，一个空疏的概念用语，而对于一种具体的研究工作所提出的批评，就是据此进行的。不过现在我们没有必要再深入讨论这篇论文，因为通过一场批评事实上是不能获取什么东西的，还因为去批评李氏的这一反对的立场事实上也不是我们的一着重大的招术。但是我们必须要提到上面的显象概念，因为在这篇文章里，李凯尔特只不过是把那些在哲学中以及哲学对现象学的看法中习以为常的意见表达了出来。我之所以强调这点，并不是为了去拯救现象学，而是为了表明：经过上述的那样一种解释，现象学研究的意义是如何地不但遭到了变形，而且首要的是，那能够切合实情地进行哲思的本能又是如何在这种解释中丧失殆尽的。

【注释】

[1]E.胡塞尔：《纯粹现象学和现象学哲学的观念》（简称：《观念Ⅰ》），载于《现象学与哲学年鉴》，第一卷，第一部分，哈勒，1913年，第185页；编者注：另见：《胡塞尔全集》，第三卷，第一部，W.比梅尔编，哈革，1950年，第223页以下。

[2]H.李凯尔特：“哲学的方法与直接之物。提出一个问题”，载于《逻各斯》，第十二卷，1923/1924年，第242页。

[3]参见《哲学辞典》，汉堡，迈讷，1925年。

[4]H.李凯尔特：《认识的对象。关于哲学的超越问题的演讲》，弗莱堡，1892年，第57页。编者注：1904年，第2版，第106页。

[5]同上，第56页。编者注：同上，第104页。

[6]H.李凯尔特：《认识的对象。关于哲学的超越问题的演讲》，弗莱堡，1892年，第56页。编者注：同上，第105页。

[7]同上，第57页。编者注：同上，第105页。(www.chuimin.cn)

[8]H.李凯尔特：《认识的对象。关于哲学的超越问题的演讲》，弗莱堡，1892年，第47页。编者注：同上，第78页。

[9]E.胡塞尔：《逻辑研究》，第二卷，第二部分，第141页。

[10]E.胡塞尔：《逻辑研究》，第二卷，第二部分，第148页。

[11]E.胡塞尔：《逻辑研究》，第二卷，第二部分，第151页。