东西文化对话：入世之极高明与中庸

2023-12-01 理论教育版权反馈

【摘要】：中庸讲“极高明而道中庸”[14]，即一方面要合于天道，这是极高明，另一面其实现又在世间，这正是“道中庸”。极高明的境界并不是要在多高的地位上获得，而是在平凡的日常生活中便可以达到。这个人本入世的思想成为了中国思想的一种基调。[17]“圣人有最高底觉解，而其所行之事，则即是日常底事。此所谓‘极高明而道中庸’”。

1.3　入世：极高明而道中庸

尽心知性可以知天，儒学还强调此实现正在于世间。中庸讲“极高明而道中庸”（中庸章句第二十七章）^[14]，即一方面要合于天道，这是极高明，另一面其实现又在世间，这正是“道中庸”。它体现的是超越与现实的统一。极高明的境界并不是要在多高的地位上获得，而是在平凡的日常生活中便可以达到。

“子曰，「道不远人。人之为道而远人，不可以为道。」”（中庸章句第十三章）^[15]其意思是说，道在人心，道在世间，修道求德而远离于人或世间是不足取的。论语又讲，“季路问事鬼神。子曰：「未能事人，焉能事鬼？」曰：「敢问死。」曰：「未知生，焉知死？」”（论语-先进11.12）^[16]。实际上孔子并不是反对事天地鬼神，不是认为死的学问不重要，不讲并不是反对，而是认为它们是更高一级的问题，要在对生、对事人之事理解之后才可以解决，其解决方式也是在事人的日常生活中进行。这正是对入世的强调，无论是事天还是知死，首先要面对的是人世间的问题。(www.chuimin.cn)

这个人本入世的思想成为了中国思想的一种基调。“儒家的圣贤，并不秘作与普通人所作不同底事”，因为“洒扫应对，可以尽性致命”，而佛学修禅也是“担水砍柴，无非妙道”，这里的关键在于，虽然圣贤对俗世之事的觉解不同，但成圣成贤是不离世间的。^[17]“圣人有最高底觉解，而其所行之事，则即是日常底事。此所谓‘极高明而道中庸’”。^[18]

需要说明的是，儒学之人本入世与西方文艺复兴时期强调的人本主义是不同的。文艺复兴时期之人本主义强调人之自然欲望的重要性、尘世生活的重要性，它是为了反对中世纪传统的神本思想对人欲的压抑，其基调是对人欲和尘世的肯定。儒学的思想实际上是相反的，儒学虽然也强调人与尘世的重要性，但儒学并不认为人欲或尘世之天然生活或状态就是好的，恰恰相反，儒学认为现实中每个人的生活和尘世制度是不完美的，是要尽心尽性去改变、去提升的，在此意义上，它对现实是“反对”的。儒学对现实的强调在于，我们提升心性成圣成贤要通过改变现实以实现，现实中的努力是必要的过程或桥梁，而成圣成贤之后，也依旧是要在现实中继续生活，是超越现实而不是离开现实。所以儒学更多是肯定现实为一个工具或舞台，要我们改变或超越它，绝不是肯定当下的人欲、尘世本身。比如，西方人本主义对人之自然欲望多加肯定，而宋儒则要人“存天理、灭人欲”。总之，儒学重视的是超越现实，而西方人本主义却是肯定现实。

东西文化对话：入世之极高明与中庸

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