弘扬人文精神，构建和谐社会

弘扬人文精神　建设社会主义和谐社会

刘晓花

【摘要】人文精神的弘扬和发展在建设社会主义和谐社会的过程中凸显着举足轻重的重要性和现实紧迫性。在社会主义和谐社会建设过程中弘扬人文精神,必须以马克思主义阐发的人文精神理论为指导，坚持以人为本，重视道德建设，坚持科学精神和人文精神的共同发展，强化创新理念，建立和谐人格。

【关键词】社会主义和谐社会　人文精神　以人为本　弘扬

人文精神是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的生命存在和人的尊严、价值、意义的理解、维护和追求，其宗旨是为人们建设一个和谐的精神家园，促进人的自由全面的发展。人文精神作为社会文明的理性积淀与观念提升,体现了人类对自由本质的自觉追求,其内容是丰富的，随着社会发展而与时俱进。在人与自然、人与社会的关系中，人文精神坚持以人为本和善美至上的理念，珍视人的生命、幸福、权利和自由，尊重人的人格独立，强调人生的价值、意义。弘扬人文精神，不仅有利于协调和改善社会成员的相互关系，也有利于社会的和谐和人们自身的和谐。构建社会主义和谐社会，迫切需要加强人文精神建设。

一、人文精神的内涵

人文精神发端于14世纪下半叶欧洲的文艺复兴运动,亦即人文主义运动。此后,又通过人道主义，人本主义哲学思想表达出来。人文精神的内涵具有鲜明的社会历史性，它是不断随着人类社会实践的发展而发展，因此其内涵并没有一个统一的界定，学术界也有不同的观点，但各种观点的共同出发点就是对人的关注。因此可以说人文精神是以人为主体，在一定历史阶段，人类价值观的综合反映，是人类社会特定时期的理想价值观的整合和提炼，是人类所共同遵守的文化传统、价值观念、行为规范、道德理想的总和。人文精神是一种以人为对象、以人为主体的思想，是一种对于人的价值的关注精神。它以崇高的理想为核心，以人的自由和全面发展为终极目的，关注人性的不断完善。人文精神作为体现着人对自身自由本质的一种自觉意识，作为体现着以人为本位又突破以往狭隘人类中心主义的一种积极价值取向，从一定的意义上讲,乃是一种追求人之为人的真谛的精神。毛泽东曾经说过“人是要有一点精神的”,这“精神”实质上就是一种追求人的价值、人的尊严的人文精神。

马克思主义创始人马克思的一系列著作中都闪烁着人文精神的光辉，人文关怀是马克思主义的基本维度之一。马克思的博士论文《德谟克利特和伊壁鸠鲁自然哲学的差别》中，曾就人的自由与必然和反对神本主义价值观念等问题做过探讨。他在1843—1844年所写的《〈黑格尔法哲学批判〉导言》和《经济学—哲学手稿》中，冷静地考察了价值和人的价值问题的一些深层理论基础，从而在实际上把价值确认为人的本质力量对象化的显现；《哥达纲领批判》中对未来社会理想状态的设计；《德意志意识形态》中科学的“人”的学说的提出；《人类学笔记》对东方社会发展道路的探索，以及其他经济学、政治学、社会学、历史学著作中，都体现出丰厚的人文精神。马克思主义的人文精神强调人的自由的、全面的发展，把人的全面发展看成是社会发展的最高目标。我们今天所说的人文精神,就是马克思在《共产党宣言》等著作中论证的现代新人文精神。它是主体对人的价值、人的尊严的普遍认同，对真、善、美的永恒追求，它激励着主体由繁荣发达的现实的此岸进入共产主义的“自由王国”的彼岸。

人是现实的、具体的,人的主体意识或主体精神也是现实的、具体的。从其现实性上讲，人的主体精神就是人的人文精神，即关注人的主体价值的精神。人的价值体现在两重关系上：一是人与自然之间的关系，这是人类价值；二是人与社会之间的关系，这是个人价值和社会价值。从其具体性上讲,人的主体精神或人文精神主要包括如下内容：理想信念是个人和社会发展的精神动力,是人生的方向，它是人文精神的意识前提和基础；人格品质是一个人对理想人格的追求，也是一个人立足于社会的基本条件；道德良知是一个人在社会生活中做人的基本条件，是人对待他人和社会的基本态度，也是对自身的基本规范。

人文精神具有社会历史性，不同的时代赋予其不同的内涵和表达方式。儒家人文精神是中国传统人文精神的主体，但是人文精神建设必须与时俱进，它是一个不断吸收时代精华来充实和提升内涵的历史过程，具有鲜明的时代主题和烙印。当前，应该弘扬与社会主义核心价值体系相联系的、与和谐社会建设要求相适应的人文精神。

二、弘扬人文精神是建设社会主义和谐社会的必然要求

党在十六届四中全会提出了“构建社会主义和谐社会”的命题，十六届六中全会对构建社会主义和谐社会进一步作出了全面系统的部署，社会主义和谐社会建设目标本身就蕴涵着浓郁的人文精神，明确地传递出社会发展的人文取向。社会主义和谐社会理论的提出，是以“以人为本”作为价值原则，以促进人的全面发展，实现广大人民群众的根本利益为旨归的，是对马克思主义的以人为本的价值观的继承和运用，使社会发展的目的清晰地围绕“人”而展开。

迄今为止的全球现代化浪潮，在促进人类社会全方位的发展变迁尤其是生产力快速发展、财富不断累积的同时，也带来了人和人的关系上、人与自然的关系上、人与社会的关系上的各种深刻的危机，而人文精神的失落是导致现代社会危机的根本原因。在社会主义市场经济体制逐步完善的历史时期，人们的价值观念和价值取向也在由单一性、封闭性向市场经济体制下的多元性、开放性转变，人们缺少了精神追求，导致了行为缺乏标准，只是跟着感觉走，去追求感官和肉体的一时快乐，有些人甚至把人生价值用金钱来衡量，功利性的价值观念抬头，引起了相当一部分人的价值困惑，使他们陷入了拜金主义、享乐主义、个人主义、自由主义等价值取向的误区。人们在市场经济大潮的冲击下人格、权力商品化，把社会生活中的一切行为都物化，都力图用金钱来衡量，导致很多人存在不同程度的人格偏差。

显然，精神领域中的失落或困境与建设一个充满生机活力的和谐社会是不相适应的。而人文精神的弘扬和发展则能唤起人们对生命存在和人的生存意义、尊严、价值的正确理解和把握，帮助国人走出精神生活的困境。精神是人生活的支柱，任何人都有对理想人格的追求，这是人安身立命的精神家园，而且人类的现实生活也不能只是金钱和享受，还必须要有意义和价值感。正是在这个层面上，人文精神为社会主义和谐社会的构建提供了必不可少的精神动力。(www.chuimin.cn)

当前，一方面我们要大力发展完善社会主义市场经济，以推动生产力的充分发展，另一方面我们又要弘扬人文精神，建设社会主义和谐社会。我们所处的时代是一个工业蓬勃发展、科技理性居于支配地位、市场经济发达的时期。从本质上讲，这是一个物质文明充分发展、人们更注重物质财富的价值追求的时期。从另一个角度讲，这也是一个忽视精神文明、人文精神日益滑坡的时期。西方发达国家近些年在物质财富获得充裕发展的同时出现了人文精神滑坡的现象。我国在建设社会主义市场经济的过程中出现了许多不和谐的现象。面对城乡、地区、行业、不同群体之间收入差距扩大而引发的贫富分化，就业、就医、就学等方面的机会不均而导致的社会不公，市场竞争、利益调整带来的生存压力和心理负担，一些人的不公平感、不稳定感、不安全感增加，甚至产生精神失衡和心理偏差。目前社会上出现的仇富、渴望暴富、精神麻木、人情冷漠、对现实不满和抵触、各种极端行为频发等现象就是其现实表现。加强人文精神建设有利于促进人的心理和谐，形成良好的人际关系。人的身心和谐是社会和谐的前提条件，如果说物质文明的提高强壮了和谐社会的“筋”和“骨”，那么积极向上的人的精神面貌就能提升和谐社会的“气”与“神”。人文精神强调人的自身修养、自我完善,培养健全的人格、良好的品质，是实现人的心理和谐的精神源泉。通过人文精神的熏陶和培育，必将提高人的境界、情趣、品位、素质，培育乐观、豁达、宽容、自强的精神和积极向上的社会心态，正确地面对人生的各种际遇。

实践证明，任何社会的健康发展都离不开人文精神的推动。中国改革开放以来所取得的伟大成就，也得益于人文精神的弘扬和发展。正因为有了1978年的全国范围内的关于真理标准的大讨论，才有了对计划经济体制下压抑的人的个性、尊严、自由的否定，也才会有社会主义市场经济的孕育以及邓小平理论的形成，也才推动了中国社会的健康、快速发展。因此，在社会主义和谐社会的构建中重视人文精神的弘扬和发展，就当前来说蕴涵着极为深刻的现实意义，它能够有力地排斥近年来中国社会出现的淡化人文追求的世俗化思潮，是对人类崇高精神的追求，也是推动中国社会和谐发展的重要力量。

三、紧密结合社会主义和谐社会实践弘扬和发展人文精神

人文精神的弘扬和发展，需要适宜的社会土壤。加强人文精神建设，必须紧密结合构建社会主义和谐社会的生动实践，将人文精神渗透于社会实践和人们日常行为之中，使社会主义和谐社会真正成为关心人的生存与发展、具有浓厚人文色彩的社会。

首先，以马克思主义为指导实现人文精神的提升，是为建设社会主义和谐社会提供强大的精神动力的必然要求。人文精神作为人特有的精神本质的外显，对社会存在和社会发展具有重要的能动作用。当前由于经济转型及其引发的文化转型、社会转型，正使中国处在一个由传统社会向现代社会转变的不确定期。在传统的文化价值理念受到冲击甚至否定，而新的文化价值观念又尚未完全成熟的这样一个特殊阶段，人们的精神世界和社会的精神风貌出现了诸如价值模糊、信仰崩溃、精神压抑、心灵空虚等种种危机，这正是现阶段人文精神缺失的具体体现。而马克思主义作为人类社会迄今为止最革命的学说和最追求人的自由全面发展的学说，包含着对人文价值的终极关怀，其内蕴涵的丰富的人文底蕴无疑为新时期我国人文精神的重建和提升指明了方向。马克思指出“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。社会主义是“以每个人的全面而自由发展为基本原型的社会形式”。由此可见，人是社会发展的终极目标。因此，生产力不是外在于人的单纯的物的增长，而是人的生命活动的积极展开，是人作为历史发展的社会主体力量的展开。这也就是马克思主义人文精神所阐释的人文价值一切着眼于人,一切为了人。因此，我们应该在全社会树立共产主义信仰，运用马克思主义的批判精神去批判现实世界中一切不合理的人与人之间的关系，能动地改造现实世界，不仅致力于社会层面的和谐，更要着重于人的层面的和谐。只有在各个层面上都达到了和谐，才能称之为是社会主义的和谐社会。

其次，以人为本是社会主义人文精神的核心，也是科学发展观的核心。它既是对中华民族“民本”、“仁民”优良传统的合理扬弃，也是为人民服务精神在当代的丰富与发展，更是我们社会主义民主政治的本质和核心。以人为本，一是说促进人的全面自由发展是构建社会主义和谐社会的终极目的和归宿；二是说人是生产力中最活跃、最重要的因素；三是说在人与自然、人与社会、人与人的相互关系和相互作用中，人总是扮演主体的角色。而人的主体角色，只有在不断实现、发展和维护其政治、经济、文化、社会等各方面利益的前提下，才能得到更加充分的发挥。因此，从为了人的全面发展的目的出发，改革所创造的各项成果都应当为人们所共享。发展的目的是为了促进人的全面发展，构建社会主义和谐社会的目的是为了给人的全面发展创造良好环境。只有这样，才能塑造全面发展的社会和全面发展的个人。社会主义和谐社会的“以人为本”的实质就是“以人民为本”，即以最广大人民群众的根本利益为本，把实现好、维护好、发展好最广大人民群众的根本利益作为一切工作的出发点和落脚点，尊重人民的主体地位，发挥人的首创精神，保障人民的各项权益，走共同富裕道路，促进人的全面发展，做到发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享。因此，在构建社会主义和谐社会的过程中，要正确把握和妥善处理各种利益关系，始终把广大人民群众最关心、最现实的利益问题放在工作首位，使人民群众不断得到切实的利益。弘扬人文精神，必须在企业文化、校园文化、社区文化等社会层面上围绕人的全面发展多做工作，强化人们对真、善、美的尊重和珍视。

在建设社会主义和谐社会过程中构建人文精神还必须重视道德建设。道德作为调整人们之间以及个人与社会之间的行为规范的总和，是人们在社会生产和生活中相互关系的直接反映，它的基础和出发点就是人文精神。市场经济的体制和社会环境，为人们实现个人的目的提供了现实的条件和可能，但也使一部分人成为缺乏社会责任感的“经济动物”。显然，一个健全的社会必须要有全社会认同的道德理想和道德追求。如果一个社会没有崇高的道德理想，或者健康的道德理想和追求受到普遍的漠视甚至嘲弄，这个社会将是一个缺乏凝聚力的、没有发展前途的、十分危险的社会。因此，在建设社会主义和谐社会的过程中，应树立一种社会大多数成员自觉认同和自觉实践的积极向上的道德理想和道德追求。中共十六届六中全会指出：“马克思主义指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，以‘八荣八耻’为主要内容的社会主义荣辱观，构成社会主义核心价值体系的基本内容。”这是建设社会主义和谐文化的根本，体现着社会主义制度的内在精神。当代人文精神建设必须反映和谐文化和社会主义核心价值体系的基本要求，着眼于人与自然、社会、他人以及自身的和谐，进一步强化民本理念、创新理念、生态理念和科学理念，并使之成为现代人文精神的重要内涵。胡锦涛总书记提出的“八荣八耻”,是对社会主义荣辱观的高度概括，是中华民族的传统美德和时代精神的完美结合，它既为构建社会主义和谐社会提供了道德规范，又是社会主义和谐社会的人文精神的重要内容。“八荣”观是追求真善美的具体体现，是以爱国主义和诚信友爱为核心的团结统一、勤劳勇敢、热爱科学、艰苦奋斗、全心全意为人民服务、遵纪守法等民族精神的集中概括，是社会主义和谐社会人文精神的时代性和现实性的具体体现。

此外，在建设社会主义和谐社会过程中构建人文精神还必须坚持科学精神和人文精神的共同发展。科学精神和人文精神作为人类思想的两个维度，它们的协调互补、共同发展是人类社会全面持续进步的保证。注重科学技术发展的人文关怀并不是对科学技术本身的怀疑和否定，而是要以新的人文精神来改造科学技术机械主义给人类生活带来的枯燥、单调的生活模式，借以唤醒生活中的人性，寻找人类自身的意识，呼唤人与人之间的真情。强化科学理念，就是用客观唯实、追求真理的理性态度，认识和把握人们的物质需要和精神诉求，使崇尚科学、求真务实成为和谐社会人文精神的显著特征。人文精神高扬人的思想、意志、情感、品格和价值的发展和完善，谋求个性解放，反对压抑人性。但人的思想、意志、情感、品格和价值如果违反了科学和规律，就会变成假恶丑的东西，危害自然和社会。当前我国社会出现的较普遍的追求奢侈、享乐、贪欲、虚荣、浮夸的社会风气，是同人们缺少科学态度、科学观点、科学精神，片面强调个人的物质利益和精神享受紧密联系在一起，已经成为我国社会不和谐的重要因素。因此,在和谐社会建设进程中,始终离不开科学精神与人文精神合力的推动，应使对社会发展状态、社会发展规律的科学认识和运用融入体现人文精神的价值判断,实现社会发展的规律性与目的性的高度统一，把社会建设的目标由片面追求经济增长转到坚持以人为本推动经济社会全面协调可持续发展上来。同时创新科技价值观念，使科技政策、科研工作以及科技成果的开发运用由单纯追求经济效益转变为既注重生态环境效益又追求社会全面进步与人的全面发展。我们应大力推动自然科学与人文社会科学的相互学习与借鉴，促进新兴学科、交叉学科的发展与繁荣，培养造就身心和谐、全面发展的社会主义新人。

当代人文精神理应强化创新理念，使创新成为人们普遍的精神追求。强化创新理念，就是要让用新思想、新方法解决新问题成为人们思维和实践的主旋律，并体现于理论创新、制度创新、思维创新、知识创新等一系列创新活动中。“穷则变，变则通，通则久”，是我国传统人文精神的重要内核，但几千年的农耕文化使得求稳怕变、重于守成、小富即安等小生产心理，深刻地影响着当代国人的思想和行为方式。和谐不是僵化、凝固，社会主义和谐社会是一个充满活力的社会，而活力源于改革创新，源于全体社会成员各尽其能、各得其所而又和睦相处。当前我国提出建立创新型国家，经济发展由投资驱动转向创新驱动，经济增长的动力不能再依赖于粗放型增长，而主要依靠自主创新能力的提升，必须迅速提升自主创新能力建成创新型国家，已经成为国家发展战略的核心因素，成为增强国家综合国力的关键。而强化创新理念，发展创新文化同提升自主创新能力是相互连接、相互促进的。强化创新理念，就要激发人们的自主意识，坚持爱国奉献、科教兴国、创新为民。树立在为国家发展和民族振兴作出贡献中实现自己人生理想的高尚人生观。认知发展规律，更新发展理念，推动经济又好又快发展，促进人民健康幸福，保障国家和社会安全，构建社会主义和谐社会，推动建设和谐世界，促进人类文明持续发展。

最后，在建设社会主义和谐社会过程中构建人文精神还必须建立和谐人格，不断提升公民人文素质。和谐人格不是自发形成的，而是人在同社会环境的相互作用中逐步建构而成的，是社会系统各种力量相互作用的结果。当今社会存在许多影响稳定的因素，如贫富悬殊、大学生就业问题、官员腐败、环境污染等。根据历史唯物主义社会存在决定社会意识的原理，这些社会存在中的消极因素不仅直接影响和谐社会的建设，而且也影响到和谐人格的塑造，容易引起人们的心理焦虑，进而对当前社会产生不信任。我国的教育过多关注学生智力因素的培养，忽视人格、精神等非智力因素的开发。因此，要塑造全社会的和谐人格，在各类教育中我们就应注意把人文教育放在一个重要位置。人文教育注重的是人与人之间心灵的对话与交流，在这个过程中加深学习者对人生的感悟，把人类精神发展的成果转化为个体的精神能力，据此超越自我有限的个别性，获得普遍性的品质，使学习者在人格上逐步达到内在世界与外部世界的和谐与统一。马克思在批判费尔巴哈的旧唯物主义时提出了构建和谐社会是人的主体能动性重要表现方式的思想。和谐社会目标的实现，最终都要落实到人的和谐发展上。人的发展首先是和谐人格的形成，而和谐人格则是时代赋予的各种优秀素质在人身上的综合体现。人是社会发展的主体，人的人文素质的提高是人取得内在精神上的和谐的基础前提，恢复和重建社会良知理性必须仰赖于人们人文素养的提高。只有造就一代有理想、有信念、有道德、有社会合作理性、有奉献精神的现代公民，发展人们高品位的精神需求，才能实现人内在精神上的和谐与社会和谐的良性互动。

社会主义市场经济对于生产力的解放和发展为人的全面发展奠定了物质基础，而人文精神是社会健康发展的支柱，在建设社会主义和谐社会过程中弘扬人文精神，呼吁重视发展人文科学，重视人文教育，关注人生的终极意义，弘扬道德价值和审美价值，提高国民整体文化素养、道德水准和审美能力，培育和谐的人格和时代风尚，为社会主义现代化建设创造良好的人文环境，是社会主义市场经济持续健康发展的需要。社会的发展必须服从服务于人的全面发展，实现社会的全面协调可持续发展,是构建和谐社会的必然要求。要满足这一要求,就必须树立和落实科学发展观，大力弘扬和发展人文精神。

作者简介：刘晓花，女，哲学硕士，西北政法大学马克思主义教育研究院教师。