大众化路径选择与高校思政课教学的研究

2023-11-29 理论教育版权反馈

【摘要】：在坚持马克思主义对当代大众文化价值引领的前提下,借鉴大众文化的崛起模式,系统协调、优势互补,实现大众文化与马克思主义大众化交融共生是必然的现实选择,对此高校思想政治理论课教师大有可为。

大众文化视阈下马克思主义大众化路径选择与高校思政课教学

朱丽颖　曾　薇　曹洪滔

(东北大学文法学院,辽宁沈阳　110819)

【摘　要】当前勃然兴起的大众文化,正深刻影响着马克思主义大众化的文化生态和路径选择,也对高校思想政治理论课教学带来新的挑战。由资本的逻辑推动的大众文化在中国消费主义至上的演化倾向,必然要与大力推进的马克思主义大众化发生冲突。在坚持马克思主义对当代大众文化价值引领的前提下,借鉴大众文化的崛起模式,系统协调、优势互补,实现大众文化与马克思主义大众化交融共生是必然的现实选择,对此高校思想政治理论课教师大有可为。

【关键词】大众文化　马克思主义大众化　路径选择

文化是民族的血脉,是人民的精神家园,以马克思主义为指导的社会主义先进文化是我们立党立国思想精神上的旗帜。为此,党的十七届六中全会明确提出：“坚持中国特色社会主义文化发展道路,努力建设社会主义文化强国,推动社会主义文化大发展大繁荣。”同时强调,“推进马克思主义大众化,确保文化改革发展沿着正确道路前进”。在当代中国,推进马克思主义大众化,一个不可回避的问题是：要面对与急剧社会转型相应而勃发的大众文化之间的冲突与调试。

一、勃然兴起的大众文化：马克思主义大众化的现实冲突

当下,文化消费、大众娱乐等成为人们关切的热门话题。大众文化是与现代工业文明与现代科技相伴随的一种文化发展趋势,它首先产生于西方资本主义快速发展的20世纪20—30年代,之后随着经济的全球化,在资本的逻辑下推向世界。改革开放后,随着我国从传统社会向现代社会变迁的不断深入,在市场经济的孕育发展过程中,有了相对宽松的政治环境,大众社会逐渐形成,普通大众有较多的闲暇时间消费文化产品,又适逢现代传媒技术迅猛发展,打破了精英阶层的文化垄断,使得大众文化迅速崛起,日渐兴盛。“当代中国大众文化是形成中的中国特色社会主义的大众文化,是在工业化技术和社会主义市场经济基础上产生的,通过各种文化形式反映我国社会大众日常生活实践,借助传媒系统在社会大众中广泛传播,适应社会大众文化品位、为大众所广泛接受和参与的通俗性文化”⁽¹⁾。需要强调的是,大众文化中的“大众”是一个不断流动的范畴。既不是革命指向上的“人民大众”,也不是传统意义上的“底层民众”,而是受消费主义意识形态支配,被知识分子、艺术家、文化媒介人和市场“生产”出来的特定人群。也就是说,“在一定意义上大众和大众文化具有生产的互为性,价值的相互指涉性”⁽²⁾。在现实中,随着大众文化的日渐风靡,参与“大众文化实践”中的“大众”,不仅包括新崛起的中间阶层,还裹挟了所谓的草根阶层,并不断向主流文化和精英文化的场域急剧扩张,高校大学生中也有不少人推崇这种文化。因而,影响力渐趋强势,已然与主流文化、精英文化呈现三足鼎立之势,共同构成我国当代马克思主义大众化的文化语境。

“一定的文化(当作观念形态的文化)是一定社会的政治和经济的反映,又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济”⁽³⁾。在我国,勃然兴起的大众文化,正凭借其独有的技术性、流行性、商业性、产业性、平民化,以及娱乐性、渗透性等特征以极大的张力渗透到社会生活的各个领域,改变着我们这个时代的价值观念、语言风格、行为模式,并日益深远地反作用于经济、政治、社会的发展,给当代马克思主义大众化带来重大的影响。

第一,大众文化的商业性、功利性、娱乐性的凸显有疏离传统与理性,轻视人文精神,消解马克思主义大众化的趋势。法兰克福学派的霍克海默和阿多诺认为,文化应该是独立的,具有批判的本质和超越生活的状态,“反抗的要素内在地存在于最超然的艺术中”⁽⁴⁾。然而,当大众文化成为商品社会的附属物,沦为谋取经济利益的手段时,必然脱离了文化应有的精神和品格,丧失其本应具有的教育、批判和审美的功能。在价值观上出现了嘲弄理想、否定崇高、放弃道德、淡化责任的恶果。在审美情趣上逐渐脱离高雅,出现感性化、低俗化的倾向。大众原有的道德价值体系不断受到侵蚀、分化甚至颠覆,从而丧失了批判性,成了单向度的人。同时,利令智昏的大众文化生产者竭力地刺激人们的欲望,创作的作品充满了嬉戏和游乐,媚俗倾向严重,娱乐变成了愚乐。这种情况在高校也有很多体现,一些大学生过度追逐娱乐、追求享乐,理想信念日渐淡漠,有意远离甚至反感思想政治教育。生活领域的消费性境遇使人们除了拼命赚钱和被动享乐之外,不再关注马克思主义为中心的主流意识形态,乃至“马克思主义”的话语日益远离在大众文化中狂欢的大众。

第二,大众文化的多元性削弱了马克思主义大众化过程中社会政治总动员的能力。马克思主义大众化的“大众”泛指一切社会民众,包括拥护中国特色社会主义的建设者和拥护祖国统一的爱国者,即“化”的是全体民众而不是“少许”,必须通过社会总动员才能实现。“马克思主义大众化历来是一个深刻的政治文化社会化过程,即政治主体不断进行社会政治总动员,加强政治教育、传播政治文化、获得政治认同的过程”⁽⁵⁾。在我国传统的政治文化语境时代,国家只需要通过政治性的国家机器,就可将一个通俗化的理论,作一种标准化的普及。而在大众文化语境时代,马克思主义大众化不但要面对消费文化、网络文化和非理性文化的挑战,还要应对一个逐渐成熟的市民社会的约束。市民社会的核心是自治,政府是有限的,市民社会中大众的利益、价值观是多元的。当代中国马克思主义大众化过程中的社会政治总动员,无疑是站在旧大众化的历史终结处,面向利益多元的消费社会和处在大众文化语境中的“新大众”的一种政治文化总动员,其广度和深度必然会受到严重影响。比如,在高校不少学生过分重视表现自我,注重实现和追求自己目的,将个人利益放在第一位,经常把集体利益放在第二或更靠后的位置。在现阶段马克思主义不能“化”所有大众,这已经是不争事实。

第三,大众文化使社会呈现了多元化的景观,推进了文化向大众渗透,压缩了马克思主义指导下的主流文化的影响空间。大众文化的出现,打破了文化的垄断,社会各阶层都有权利、有可能参与大众文化的生产、传播和消费,使受众者呈现了多元化、多层次化;技术的进步使大众传媒工具、形式、内容也日益多元化,带来文化信息的极度丰富;同时,大众文化导致生产与消费的多元化,以及文化产品的多元化,多元、多层次、多角度的文化冲击,丰富地集中在高校校园里,在同一时空背景下《复兴之路》和《刘老根大舞台》同时并存;《超男快女》《非诚勿扰》大行其道;《建国大业》与《功夫熊猫》携手放映;《亮剑》和《宫锁心玉》在同一频道播出;《从怎么看到怎么办》《蜗居》《白鹿原》在同一书架上出售……主流文化和精英文化出现了语式渐微的趋向。

第四,大众文化宣扬的无政府主义凸显了与马克思主义鲜明的政治立场之间的对立。无产阶级和全人类的解放是马克思主义的理论主题,马克思主义具有鲜明的阶级性,任何社会占统治地位的思想都是统治阶级的思想。马克思主义大众化本身也就体现了在社会主义国家中无产阶级居于统治地位的政治立场。而大众文化的多元化内含着极端自由主义的价值观,怀疑一切、否定一切的消极思想成为其标榜的潮流,这种对抗和反权威主义,将导致无政府主义倾向的政治立场。显然,这是与我国作为指导思想的马克思主义理论相背离的。(www.chuimin.cn)

二、大众文化语境下马克思主义大众化的现实选择

显然,这些矛盾和差异将导致马克思主义大众化的主体地位与大众文化日趋强势之间的冲突。需要明确的是,在我国社会主义意识形态领域,马克思主义居于指导地位。历史和现实都表明,只有用马克思主义的立场、观点、方法来正确认识经济社会发展的大势,正确认识多元社会思想意识中的主流和支流,才能看清本质,明辨方向,取得胜利。虽然大众文化已经成为当今社会产量最大、受众最多、影响最大的文化类型,但是依然是一种在社会中居于从属地位的文化形态,与主流文化、精英文化共同承担着有效推进马克思主义大众化的历史重任。大众文化的发展势不可挡,马克思主义大众化的方针坚定不移,二者相容共生是必然的路径选择。因此,必须实现大众文化与马克思主义大众化的良性互构。

大众文化发展的积极意义是良性互构的前提。一是大众文化已经成为助推经济发展方式转型的新兴产业。党的十七届六中全会指出“当代中国进入了全面建设小康社会的关键时期和深化改革开放、加快转变经济发展方式的攻坚时期,文化越来越成为综合国力竞争的重要因素、越来越成为经济社会发展的重要支撑,丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。”大众文化的发展契合了日益增长的文化需求,大众文化产业已经成为重要支柱产业和新的经济增长点。二是大众文化塑造了现代人格,促进了政治民主化进程。正如马克思所说：文化的功能,从根本上说是对作为社会活动主体的人的不断塑造,提高他们的素质,完善他们的能力,使他们成为一代新人。在“人人都有麦克风”的网络时代,大众文化增强了大众的政治参与意识和民主意识。

大众文化的勃然兴起,是马克思主义大众化的文化基础。一方面,大众文化的勃兴,呼唤马克思主义大众化的“文化化”。从大众文化的发展看,马克思主义大众化的文化内蕴的缺失是陷入“化大众”困境的根本内因。马克思主义本是现代文化的产物,但在实践中,往往忽视其作为主导文化的人文关怀和科学理性的特质,片面认为“工人本来也不可能有社会民主主义的意识,这种意识只能从外面灌输进去”⁽⁶⁾。这种无视文化发展的多元化和个性化的大众化,自我限制了传播和普及的通道。另一方面,大众文化自发地成功崛起揭示着现代文化发展的一种重要途径——文化大众化。任何文化都是人类实践的产物,而社会实践从根本上说是社会大众的实践,所以主流文化必须和社会大众结合在一起,必须借鉴大众文化的发展方式,才能够得到传播、发展和完善,最终显示自己的功能。

系统协调、优势互补是大众文化与马克思主义大众化良性互构的路径选择。一是必须坚持“以人为本”的文化发展理念。以马克思主义的文化观引导大众文化,充分调动大众文化内部的积极因素,自觉抵御西方大众文化的冲击,实现大众文化的中国化,促其向健康理性的方向发展。关注大众需求,回应大众关切,解答大众困惑,不断彰显马克思主义的生命力、亲和力和感召力。高校思政课教师应针对学生最关心、最关切的现实问题,力争用马克思主义求得科学回答,让学生学会用马克思主义看待世界、构建人生、创造价值。二是一手抓经营性文化产业,一手抓公益性文化事业,积极推进社会主义核心价值体系大众传播的审美转换,使大众文化的艺术魅力和马克思主义思想的光芒相映生辉,实现经济效益和社会效益双赢。三是政府推动与法律约束相结合。马克思主义大众化是政府着力推动的一项重要工作,大众文化作为新兴的重要产业,同样需要国家的大力支持和政策引导。同时,大众文化市场的固有弊端,也需要行政手段和法律制度的规范。四是以大众文化为载体创新马克思主义大众化的有效路径。改变过去那种自上而下的以国家权力为支撑的单向度“灌输”路径,顺应大众的审美情趣及接受方式,充分利用大众文化的表现形式、传播方式和运营机制,实现理论内容生活化、理论形式艺术化、传播手段的电子化。在这一方面,高校思政课教师应主动利用大众文化传播手段,通过开博客、微博,用QQ,MSN和FETION等工具,以年轻人欢迎的方式和他们交流、沟通,使他们自觉接受教育和教化。唯有构建起马克思主义大众化与大众文化的长效良性互动机制,以当代中国马克思主义为核心的主流文化才能顺利进入大众文化的场域,深深植根于大众文化沃土,真正成为广大人民群众的“大众话语”。如此,才能确保中国特色社会主义先进文化的前进方向,实现文化大发展大繁荣。

【注释】

(1)金民卿.文化全球化与中国大众文化[M].北京：人民出版社,2004：196.

(2)范玉刚.谁是大众文化中的那个“大众”[N].辽宁日报,2011-03-18.

(3)毛泽东.新民主主义论[C]//毛泽东选集：第2卷.北京：人民出版社,1991：663-664.

(4)霍克海默.批判理论[M].重庆：重庆出版社,1990：259.

(5)李宏斌.大众文化语境与当代中国马克思主义大众化[J].延安大学学报：社会科学版,2010,32(1).

(6)列宁.列宁选集：第1卷[M].北京：人民出版社,1972：247.

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