韩邦奇哲学思想研究：性与道的关系

2023-11-28 理论教育版权反馈

【摘要】：以上材料是韩邦奇对其性道思想的比较完整的论说，其中也显示了性与道之间的静与动、未感与已感等关系。所以，性与道是未发与已发的关系。

二、性与道

韩邦奇所作《正蒙拾遗序》中对性与道有着比较详尽的描述和解说，现将其主要部分摘录如下，以便论说：

混沌之初也，一元之气，渣滓融尽，湛然清宁，而万象皆具一极中，《易》所谓“太极”，天之性也。及其动静继成之后，气化形生，并育并行，是天率天之性而行，是之谓天道，夫子所谓“一阴一阳之谓道”、《中庸》所谓“道并行而不相悖”者也。

人生之初也，天赋之理，无偏不倚，凝然静一，而万行皆备于其中，《书》所谓降衷人之性也。及其感通几微之际，形生神发，随接随应，是人率人之性而行，是之谓人道，子思所谓“率性之谓道”、夫子所谓“天下之达道”者也。

鸢飞戾天，鱼跃于渊，流行上下之昭著者，至于鼃鸣蝉噪、蚁走蝇飞，皆天道也。亲亲仁民、忠君敬长、明体适用之大者，至于一言一动之发、一事一物之处，皆人道也。君子之自强不息，即化育之川逝如斯夫，道一而已矣。道也者，盖皆指其发见流行显仁之用、践履制作彰施之功，夫岂论于无声无臭不睹不闻之际哉！

不有卵乎，黄白耳，雏未之见也，羽血骨肉心肝肠肾，缺一而雏不完卵，则雏之极也；不有核乎，仁种耳，木未之见也，花叶枝干根株果实，缺一而木不完核，则木之极也。卵核者，即雏木之本体，不杂乎雏木、不离乎雏木而为言耳。（《正蒙拾遗序》，《苑洛集》卷一）

由此可见，韩邦奇主要以“率性之谓道”来总说性与道，性为太极为本体，率性而动则称为道，“一阴一阳之谓道”。天有天之性，天率天之性而行则为天道；人有人之性，人率人之性而行则为人道。材料第一部分主要讲天之性与天道，天之性是一元之气混沌未分的至纯至清的状态，是所谓之太极，天率性而动，气化形生，并育并行，则为天道。材料第二部分主要讲人之性与人道，人之性是人出生时天赋之理，凝然静一而蕴含万行，人率性而动，百行接应，修齐治平，则为人道。材料第三部分则重申道乃发见流行，鸢飞鱼跃、鼃鸣蝉噪、蚁走蝇飞皆天道，亲亲仁民、忠君敬长、言动之发皆人道，无论天道人道，道一而已。材料第四部分以卵核为喻，表明性为本体，是世界现实之所以然者，且处于现实世界而又不离不杂。

以上材料是韩邦奇对其性道思想的比较完整的论说，其中也显示了性与道之间的静与动、未感与已感等关系。实际上，针对性与道的关系，韩邦奇在《正蒙拾遗》中具体的论述很多，现归纳为如下两个方面：

第一，性为未发，道为已发。韩邦奇说：

存之于心谓之性，寂然不动者是也；发之于外之谓道，感而遂通者是也。人有人之性，人率人之性而行，发而见诸行事为道，子思所谓“率性之谓道”是也。天有天之性，天率天之性而行，发而见诸化育流行为道，孔子所谓“一阴一阳之谓道”是也。至于凡物卵为性，发而为雏，知觉运动是道也。核为性，发而为树，荣瘁开落是道也。孔子“逝者如斯”，子思“鸢飞鱼跃”，皆谓是也。（《正蒙拾遗·太和篇》）

这就是说，道是“发之于外”者，天道是“发而见诸化育流行”者，人道是“发而见诸事”者，以至卵发而为雏、核发而为树，道是性已发的状态，性为未发。所以，性与道是未发与已发的关系。

未发为性存于心中，已发为道显于心外，所以从所处的角度看，性与道的关系也体现为心内与心外的关系。值得注意的是，这里总说性存之于心，可见此心非特指人心，事事物物各有其心，心中各有其性，天之性存之于天之心，人之性存之于人心。

心内未发之性乃“寂然不动者”，为静，而心外已发之道乃“感而遂通者”，为动，故性与道的关系又体现为静与动的关系。

未发已发之性与道在人上也体现为未感与已感的关系，他说：

一元未辟，混混沌沌，太极之未形也，是天之性也。如尧舜之心，至静未感，万理咸具，即太极也，是尧舜之性也。一元既动，二气五行化生万物，无一息之间，河岳奠，动植遂，无一物之欠，此天之事业也，是天之道也。尧舜之心感物而动，发而为言语应接，敦叙九族，平章百姓，协合万邦，做出许多事业，是尧舜之道也。（《正蒙拾遗·太和篇》）

这就是说，性在尧舜心中至静未感，道则是尧舜之心感物而动者，所以未发已发之性与道的关系在人上可以表达为未感与已感的关系。(www.chuimin.cn)

同时，性乃太极之未形，故无形，道乃已形之流行化育，故有形，所以性与道也是无形与有形的关系。此中，无形之性是通过有形之道得以显现的，韩邦奇说：

两是阴阳，一是太极，言两可以该万，非平章协和之事业，何以见圣人之心之灵？非万物之化生，何以见造化之心之神？然非灵何以出万化，非神何以育万物？（《正蒙拾遗·太和篇》）

性与道乃无形与有形、隐与显的关系。万物之化生为天道，由此天道可知造化心中之性如何使万事万物所以然；平章协和之事业为人道，由此人道可知圣人心中之性如何使其然。道为性之发，由道可以见性。

由此可见，性为未发，道为已发，未发已发之性与道也体现为心内与心外、静与动、未感与已感、无形与有形（即隐与显）的关系。

第二，性为体，道为用。韩邦奇在解释《正蒙·诚明篇》“性与天道合一存乎诚”时说：

此在造化上说，兼体用而言之：性是天之性，太极之理，体也；道是天之道，天率天之性，一阴一阳之迭运、化育、流行，用也，然皆实理也。（《正蒙拾遗·诚明篇》）

此处表明，性与道是体与用的关系，性体道用。从造化上说，体为天之性，就是太极，或称为理；用为天之道，体现为阴阳迭运、化育流行。

性体道用，故性为主、道为客，他说：

道体之妙，所谓生寄也、死归也。以感为客，则无感者为主矣。以形为客，则无形者为主矣。《正蒙拾遗·太和篇》

万事万物为气之聚合而成，气之聚散则体现了事物之生死。气化为道，气散而回归气之本，即太极或性。未感无形，为性为主，已感有形，为道为客，故性与道为主与客关系。

同时，性与道也体现为常与变的关系，他说：

吾之体本大和之气所聚也，今死而散入无形，得吾本然之体也。气之未聚吾之常，今虽生而聚为有象，似失其常矣。然吾之气与形俱生，未离乎形也，未尝失其常也。以死为常，以生为变，此横渠真见造化之实，先贤之所未发也，此即容形之意。（《正蒙拾遗·太和篇》）

同样，人之身体乃气之聚合而成，生死乃气之聚散，气散而回归其本然之体，此本然之体乃人之常，而人之生为变，人死则回归人之本、人之常。所以性与道也体现了常与变的关系。

由此可见，性为体，道为用，为体之性与为用之道也体现为主与客、常与变的关系。

韩邦奇哲学思想研究：性与道的关系

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