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2023-11-28
2.1 礼
金文中“礼”写作“醴”。“豐”与“豊”是同一字,“豐”的简体字为“丰”。《说文解字》云:“礼,履也,所以事神致福也。从示,从丰。丰亦声。”[1]段玉裁《说文解字注》:“礼有五经,莫重于祭,故礼字从示。丰者,行礼之器。”所以,从字形上可知,“礼”最早可能来自于祭奠仪式。
中国是礼仪之邦。论“礼”,一直可以追溯到上古、中古时代。经过殷商周三代的传承和变革,中国之“礼”,“逐渐由简易朴略发展为丰富完备,形成了一个以礼为核心的自成体系的文化传统”(邹昌林,2000:2)。经过春秋战国的天下大乱,最终,礼制、礼仪、礼俗重新得到整饬修订,目前大多数学者同意,《周礼》最初版本应是战国时期的作品,目的就是为了通过规定各个官职的职责和礼仪来建立纲纪,规范社会秩序,帮助统治者整治国家。除了《周礼》,流传下来的关于礼的书籍还有很多,地位显著的有《仪礼》和《礼记》。这些经史和其他古典作品一起,展现了中国古代社会的一个基本面貌。而礼的内容,几乎容纳了一切,它把政治、法律、宗教、思想、哲学、习俗、文学和艺术等融合在一起,甚至还包括了军事和经济的根本思想。它还上接天帝鬼神,中管天子诸侯、文武百官,下辖庶人百姓。
《论语》中有72处谈到“礼”。孔子主张“君子敬而无失,与人恭而有礼,四海之内,皆兄弟也”[2],他把“礼”看作是君子言行的规范。“礼”还可以治国安邦,他说,“治国无以礼,犹无耜而耕”,“礼者何也,即事之治也”[3]。荀子也说过:
治辨之极也,强固之本也,威行之道也,功名之总也。王公由之,所以一天下,臣诸侯也;弗由之,所以捐社稷也。故坚革利兵不足以为胜,高城深池不足以为固,严令繁刑不足以为威。由其道则行,不由其道则废。[4]
对于礼的作用,荀子还进一步论述说:
故绳者,直之至;衡者,平之至;规矩者,方圆之至;礼者,人道之极也。然而不法礼,不足礼,谓之无方之民;法礼,足礼,谓之有方之士。礼之中焉能思索,谓之能虑;礼之中焉能勿易,谓之能固。能虑能固,加好之者焉,斯圣人矣。[5]
由此可见礼的作用之大。管理国家,规范百姓行为,礼是社会的总纲,是人的根本。
对于孔子对“礼”的贡献和地位,《中国哲学史新编》有一段精妙评论,摘抄如下(张立文,2007:69):
礼的问题十分复杂,其起源可能与原初人的宗教信仰、生活方式、风俗习惯均有关系。孔子作为春秋末期的礼学大师,通过研究礼学史,发现礼学发展的规律是因、损、益。孔子赞扬、提倡和维护周礼,为了救治“礼坏乐崩”的时局,他提出“正名”说。但他并不顽固保守地对待周礼,而是体现了较多的变通精神。他在礼学方面的突出成就就是对礼的本质的认识和纳仁于礼。
孔子提倡“仁者爱人”,强调“知天命”,“尚中”。他还提出“时中”,即变通趋时。孔子曾说:“礼乎礼,夫礼所以制中也。”[6]孔子的“礼”,是以“中”为目的;孔子的“中”,尺度就是“礼”;孔子的“礼”的核心,是“仁”。作为孔子的继承者,荀子和孔子一样,认为“礼”因时而异。他对礼的问题进行了许多探索,他曾论过礼之起源,说:
礼起于何也?曰:人生而有欲,与而不得,则不能无求;求而无度量分界则不能不争;争则乱,乱则穷。先王恶其乱也,故制礼义以分之,以养人之欲,给人之求,使欲必不穷乎物,物必不屈于欲,两者相持而长,是礼之所起也。[7]
就是说,礼来源于人的欲望。人们有欲望,就有纷争。但是如果欲望没有限度和止境,那么纷争就会不断,从而导致混乱,最终使百姓贫穷。所以君王要制定礼仪,调和人的“欲”和“物”之间的矛盾。他还指出:
天地者,生之本也;先祖者,类之本也;君师者,治之本也。无天地恶生,无先祖恶出,无君师恶治。三者偏亡,则无安人。故礼,上事天,下事地,尊先祖而隆君师,是礼之三本也。[8](www.chuimin.cn)
“礼”在中国传统社会达到了这样一种至高无上的位置,因此,中华文化传统之“礼”,究其根本,是一种广泛的“礼”,“大而等于‘文化’,小而不过是区区的‘礼节’”(李安宅,2005:3)。在文化规范方面,“礼节”就是生活在这个社会里的个体必须遵守的行为规范。这些规范包括了出生礼、命名礼、婚礼、丧礼等人生礼仪,射礼、渔礼、田猎礼等生产礼仪,还有与原始宗教有关的各种祭礼,和军队管理有关的军礼等等。除了这些成套的礼仪,古代还有俗称的“曲礼三千”,即各种细小、不成套的礼节。
在如此严密的礼文化之中,人们在日常生活中依礼而行,自然而然达到忠君爱亲、尊卑有别、长幼有序、男女有别、三族和睦、饮食有礼、军旅有制的理想社会状态。所以说,古代的礼,既是建立社会秩序的工具,也是古人对于完美生活的理想。
礼、礼貌和社会、文化密切相连。社会不同,文化不同,礼和礼貌就有所差异,甚至在某个社会、某种文化中合乎礼仪、合乎礼貌的言语、行为,到了另外一个社会、另外一个文化中,却是违反礼仪和礼貌的。
鉴于“礼”所包括的范围之广、内容之泛,如果不界定一个适合讨论的区域,就变成了空谈。由于“礼”是文化的一部分,我们就借鉴《中华文化史》对文化的定义,由文化的定义出发,对本书谈到的“礼”下个可行的定义。《中华文化史》以文化形态学为基点,把文化看做是“一个包含内核与若干边缘的不定型的整体”,把文化分为以下四个层次(冯天瑜,何晓明,周积明,2005:18):
由人类加工自然创制的各种器物,即“物化的知识力量”构成的物态文化层,它是人的物质生产方式和产品的总和,是可触知的具有物质实体的文化事物,构成整个文化创造深刻的物质基础;
由人类在社会实践中组建的各种社会规范构成的制度文化层;
由人类在社会实践,尤其是人际交往中约定俗成的习惯性定势构成的行为文化层,它是一种以礼俗、民俗、风俗形态出现的见之于动作的行为模式。一个时代的文化集体体现在该时代的思想理论体系中,却更广泛地活跃在各种社会风尚间;
由人类在社会实践和意识活动中长期缊化出来的价值观念、审美情趣、思维方式、主体因素构成的心态文化层,这是文化的核心部分。
物质基础随着社会的演变而变化进步,它是一切文化现象的实体基础。“礼”作为一种特殊的文化现象,依存于物质之上,随着物质条件的变化而变化。由于这牵涉到礼器等物的变化,不属于本研究的讨论范围,因此我们在此忽略。按照此下三个层次,我们把“礼”相应地分为:礼制、礼仪礼俗和道德。礼制指千百年来人类在社会活动中由各种规范构成的制度,如祭礼、丧礼、婚礼制度等;礼仪礼俗包含了人际交往中各种约定俗成的礼节,以及风行于民间的一切大大小小的规范;道德则是形而上的,是“礼”的核心部分,是长期沉淀下来的意识层面的价值观念。映照在中华文化之中,道德主要是指千百年来由儒释道等发展而来的、以儒家学说为中心的价值观、人生观和世界观在中华大地上的思想沉淀。
这个三分的定义恰好和中国古代的传统概念一一对应。“礼”主要有三层内涵:第一,是“理”,是道理,即上述概念中形而上的道德。《礼记・仲尼燕居》里说:“礼也者,理也。君子无礼不动。”[9]《管子・心术》也提到:“故礼者,理之不可易者也。”[10]明人章潢《礼总序》也写道:“礼者,理也。在天曰天理;在地曰地理;在人曰脉理;在人伦曰人理;在木曰条理。支分节解,脉络贯通,至纤至悉,秩然不淆。圣人制为五礼,岂能于自然之理加减毫末哉!”[11]
第二是指“礼仪”。《庄子・缮性》:“信行容体而顺乎文,礼也。”[12]《论语・季氏》里说:“不学礼,无以立。”[13]礼仪,包含了礼俗的内容。礼俗,是民间文化中的礼仪,是礼仪在民间生活中的约定俗成的风俗。
第三是指“法纪制度”。《左传・襄公二十一年》:“会、朝,礼之经也。”[14]《荀子・劝学》:“礼者,法之大分、类之纲纪也。”[15]这比我们前面提到的礼制要更广泛,它还包含了法令等内容。但由于本书主要涉及日常生活中的礼貌现象,法令法规等国家制度不在讨论之列,因此,我们仅局限于礼制。
综上所述,我们可以看出,不论是从文化学定义的角度来看,还是从古典文献阐述的内容来看,把“礼”概括地分为礼制、礼仪礼俗和道德三个层面来讨论是比较适合的。
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