马克思恩格斯政治学说的理论基础

2023-11-28 理论教育版权反馈

【摘要】：唯物史观所提供的阶级观点和阶级分析方法,是马克思恩格斯认识和研究阶级社会政治现象的根本观点和科学方法。阶级问题、国家问题、社会革命问题、政治制度和政治思想问题是唯物史观同马克思恩格斯政治学说的衔接点。综上所述,无论就方法论而言,还是就基本观点而言,唯物史观都是马克思恩格斯政治学说的理论基础。

二、马克思恩格斯政治学说的理论基础

唯物史观是马克思恩格斯政治学说的科学理论基础:

1.唯物史观为马克思恩格斯政治学说提供了方法论

唯物史观要求客观地辩证地认识和分析政治现象,从一定条件出发去考察政治现象。与其它学说不同的是:唯物史观从来不把政治看成是一种孤立自在的社会现象,从政治现象本身来解释政治现象,而是从社会的整个体系出发来认识政治现象。它从不认为政治是一切历史变动的终极原因,而认为政治归根到底是反映经济的,是受物质生活的生产方式制约的。因此,唯物史观要求从社会经济条件中去探究政治发展的最终原因,由此来揭示政治现象的本质和规律。这样,唯物史观就为人们说明社会政治现象提供了一种科学的工具。

2.唯物史观为马克思恩格斯政治学说提供了基石观点

唯物史观指出:阶级的存在仅仅同生产发展的一定历史阶段相联系。剩余产品的出现是阶级产生的物质前提,生产资料私有制的确立是阶级产生的直接原因。每一时代的阶级结构和阶级关系及其变迁,都是自己时代经济关系的产物。由于各阶级利益相互对立,因此,自从有阶级以来,就存在着阶级斗争。在阶级社会中,生产力与生产关系的矛盾、经济基础与上层建筑的矛盾总是表现为阶级斗争。阶级斗争是解决社会基本矛盾,推动社会形态更替的直接动力和杠杆。唯物史观所提供的阶级观点和阶级分析方法,是马克思恩格斯认识和研究阶级社会政治现象的根本观点和科学方法。

唯物史观指出:国家是社会分裂为阶级的情况下产生的,是社会自身发展的必然产物。国家在本质上是阶级统治、阶级压迫的工具,是在经济上占统治地位的阶级用来维护本阶级的经济利益和特殊地位的工具。国家在本质上是一个阶级概念、政治概念,而不是一个地域概念。因此,国家同阶级一样,也仅仅是同生产发展的一定历史阶段相联系。国家作为矗立在一定经济基础之上的政治上层建筑的核心部分,对社会发展起着巨大的能动作用或反作用。(www.chuimin.cn)

唯物史观科学地说明了政治思想同政治制度之间的关系问题。政治制度是统治阶级通过组织政权以实现其政治统治的原则和方式的总和。广义的政治制度包括法律制度在内。政治思想是阶级社会中人们关于社会政治制度、政治生活、国家、阶级或社会集团及其相互关系问题的观点、理论的总和。广义的政治思想包括法律思想。政治思想史是社会经济基础最直接、最集中的表现,是整个意识形态的核心,在意识形态中居于主导地位。唯物史观指出,统治阶级不仅需要设计和建立政治制度和设施把人们的行为限定在一定的秩序内,而且需要政治意识形态来论证政治制度的合理性,使人们愿意遵守现存制度、维护统治秩序。政治思想同政治制度两者之间的关系是:政治制度在一定的政治思想指导下建立起来,并成为一种客观存在的事物,影响政治思想的内容和性质。政治思想和政治制度都是经济基础的反映,而政治思想则既反映经济制度又反映政治制度,并通过政治来反映经济,形成政治思想,再在这种思想指导下建立起新的政治制度。

唯物史观指出:当旧的生产关系严重阻碍生产力发展,旧的上层建筑特别是国家权力极力维护旧的经济基础,阻挠社会前进时,各种社会矛盾和阶级斗争就会尖锐化。代表生产力发展要求的阶级或迟或早会夺取政权,建立或发展新的社会制度,以解放生产力,推动社会发展。以国家政权的更替为标志的社会革命是阶级斗争的最高形式。在阶级社会中,从旧的社会形态向新的社会形态的转变总是要借助于社会革命来实现的。社会革命对社会历史发展和历史进步具有重大的推动作用,因此,马克思认为"革命是历史的火车头"。^[1]

可见,唯物史观关于阶级、国家、社会革命、政治制度和政治思想的观点,同时也构成马克思恩格斯政治学说最基本的内容。阶级问题、国家问题、社会革命问题、政治制度和政治思想问题是唯物史观同马克思恩格斯政治学说的衔接点。唯物史观对这些问题是从哲学高度进行一般性说明,而马克思恩格斯政治学说是唯物史观在政治学领域的应用,也是唯物史观中关于阶级、国家、社会革命、政治思想和政治制度学说的延伸。

综上所述,无论就方法论而言,还是就基本观点而言,唯物史观都是马克思恩格斯政治学说的理论基础。马克思恩格斯政治学说中贯穿着唯物史观的社会存在与社会意识、生产力与生产关系、经济基础与上层建筑这些核心原理,是唯物史观这些核心原理的具体应用。

【注释】

[1]《马克思恩格斯选集》第1卷,人民出版社1995年版,第456页。

马克思恩格斯政治学说的理论基础

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