松浦史子认为，《宋书》对五色大鸟的灾异观念表现淡薄，原来在《后汉书》中被视为“凶兆”的“近似凤凰五色大鸟”，在《宋书》中已经被作为“瑞祥”采录于同书“符瑞志”的“凤凰”项目之中。与沈约近乎同时代的萧子显，对五色大鸟是羽孽的认识非常清楚。这与《旧唐书》称窦建德的凤凰为“大鸟”的道理显然一样。......
2023-11-28
纬书中的五色大鸟揭示中古政治研究
【摘要】：一、纬书中的“五色大鸟”有关五色大鸟的论述，多出自《乐纬》，例如唐萨守真麟德三年撰《天地瑞祥志》引《乐纬》云:焦明，南方鸟也，状似凤皇，鸠喙，疏翼，负(圆)尾，身礼、戴信、婴仁、膺智、负义，至则水之灭(感)，为水备也。
一、纬书中的“五色大鸟”
有关五色大鸟的论述，多出自《乐纬》，例如唐萨守真麟德三年(666)撰《天地瑞祥志》引《乐纬》云:
焦明，南方鸟也，状似凤皇，鸠喙，疏翼，负(圆)尾，身礼、戴信、婴仁、膺智、负义，至则水之灭(感)，为水备也。
发明，东方鸟也，状似凤皇，鸟(乌)喙，大颈，羽翼，又大足胫，身仁、戴智、婴义、膺信、负礼，至则兵丧之感，为兵备也。
鹔鹴，西方鸟也，状似凤皇，鸠喙，专(圆)形，身义、戴信、婴仁、膺智、负礼，至则旱役之灭(感)，为旱备也。
幽昌，北方鸟也，状似凤皇，锐喙，小头，大身，细足，脏翼若鳞叶，身智、戴义、婴信、膺仁、负礼，至则旱之感，为旱备也。[3]
《天地瑞祥志》引上述文字时记为《乐斗图》，安居香山和中村璋八将其正确地比定为《乐纬·叶图征》。所谓《乐斗图》就是《乐叶图(徵)》。《南齐书·五行志》云:“案《乐纬·叶图征》云:‘焦明鸟质赤，至则水之感也。'”[4]可证。《天地瑞祥志》所引内容，可与《续汉书·五行二》相互对照:
安帝延光三年二月戊子，有五色大鸟集济南台，十月，又集新丰，时以为凤皇。或以为凤皇阳明之应，故非明主，则隐不见。凡五色大鸟似凤者，多羽虫之孽。是时安帝信中常侍樊丰、江京、阿母王圣及外属耿宝等谗言，免太尉杨震，废太子为济阴王，不悊之异也。章帝末，号凤皇百四十九见。时直臣何敞以为羽孽似凤，翺翔殿屋，不察也。臣昭曰:已论之于敞传。记者以为其后章帝崩，以为验。案宣帝、明帝时，五色鸟群翔殿屋，贾逵以为胡降征也。帝多善政，虽有过，不及至衰缺，末年胡降二十万口，是其验也。帝之时，羌胡外叛，谗慝内兴，羽孽之时也。《乐叶图征》说五凤皆五色，为瑞者一，为孽者四。《叶图征》曰:“似凤有四，并为妖:一曰鹔鹴，鸠喙，圆目，身义、戴信、婴礼、膺仁、负智，至则旱役之感也；二曰发明，乌喙，大颈，大翼，大胫，身仁、戴智、婴义、膺信、负礼，至则丧之感也；三曰焦明，长喙，疏翼，圆尾，身义、戴信、婴仁、膺智、负礼，至则水之感也；四曰幽昌，兑(锐)目，小头，大身，细足，胫若鳞叶，身智、戴信、负礼、膺仁，至则旱之感也。”[5]
《天地瑞祥志》五色大鸟条与《后汉书·五行志》同为引述《乐叶图征》，但是文字出入较大。《天地瑞祥志》文字错误较多，盖传抄过程中不断积累所致，而《续汉书》志的流传过程受到官方资源的保障，所以文字更加接近原文。比如“焦明”条，《天地瑞祥志》云其“负尾”，据《续汉书·五行志》可知是“圆尾”；《天地瑞祥志》作焦明“至则水之灭，为水备也”，从逻辑上讲不通，水已灭，何须为之备？据《续汉书·五行志》可知原文当为“水之感”。又比如“鹔鹴”条，《天地瑞祥志》作“鸠喙专形”，当作“圆形”，“旱役之灭”当为“旱役之感”。“幽昌”条《天地瑞祥志》作“脏翼若鳞叶”，据《续汉书·五行志》可改为“胫若鳞叶”。但《天地瑞祥志》以四方配四鸟，则又可补《续汉书·五行志》之缺。
《叶图征》已经指出“似凤有四，并为妖”，据《续汉书》的记载可知，“凡五色大鸟似凤者，多羽虫之孽”的观念，已经深入人心，所以在安帝、章帝时出现的“五色大鸟”，有人以为是凤凰，也有人认为是“羽孽似凤”。许慎《说文解字·鸟部》记“凤”字曰:
凤，神鸟也。天老曰:“凤之象也，麐前鹿后，蛇颈鱼尾，龙文虎背，燕颔鸡喙，五色备举。出于东方君子之国，翱翔四海之外，过昆仑，饮砥柱，濯羽弱水，莫宿风穴。见则天下大安宁。”[6]
又记“鹔”云:
鹔，鹔也。五方神鸟也。东方发明，南方焦明，西方鹔，北方幽昌，中央凤皇。[7]
虽然除凤凰之外的四方大鸟也被称为“神鸟”，但是在纬书之中，两者的象征意义决然不同。唐人著述中多引用纬书条目，除了《天地瑞祥志》之外，瞿昙悉达《开元占经》也多引《乐纬》有关“五色大鸟”的内容，给我们保存了珍贵的资料。不过《开元占经》的性质决定了它选取的内容多与星占有关[8]:
“镇星(土星)不逆行，则凤皇至。”“宫音和调，填星如度，不逆，则凤皇至。”(《开元占经》卷三八引自《乐动声仪》)(www.chuimin.cn)
“角音知(和)调，则岁星常应。太岁月建以见，则发明主为兵备。”“发明，金精乌也。金既克木，又兵象也。”(《开元占经》卷二三引自《乐动声仪》)
“征音和调，则荧惑日行四十二分度之一，伏五月得其度，不及明从晦者，则动应制，致焦明，至则有雨，备，以乐之和。”(《开元占经》卷三〇引自《乐动声仪》)[9]
“玄戈，宫也，以戊子候之。宫乱则荒，其君骄，不听谏，佞臣在侧；宫和，则(利)致凤凰，颂声作。”(《开元占经》卷六五引自《乐动声仪》)[10]
从这几条来看，《乐纬》将星相、音律和祥瑞联系在一起，在一个统一的宇宙世界内进行解释，比如音律上“宫音和调”，反映在星相上则是“填星如度”，最终的结果则是“凤皇至”，“凤皇至”则为太平之瑞，反映了政治上的成功。而音律上的“角音和调”，反映在星相上则是“岁星常应，太岁月建以见”，反映在政治上则是发明飞来，兆示将有兵乱。其他相关的纬书条目还有:
《乐纬·叶图征》云:“五音克谐，各得其伦，则凤凰至。冠类鸡头，燕喙蛇头，龙形麟翼，鱼尾五采，不啄生虫。”[11]
“宫致凤皇，身信；羽致幽昌，身智。”“角致发明，身仁，徵致焦明，身礼；商致鹔鹴，身义；羽致幽昌，身智；宫致凤皇，身信。”[12]
“是以清和上升，天下乐其风俗，凤皇来仪，百兽率舞，神龙升降，灵龟宴宁。”[13]
将相关记载稍作梳理如下表:
敦煌文书P.2683《瑞应图》最尾有此四种类凤羽孽，可见此为中古时代之一般常识。萨守真和瞿昙悉达同为唐代天文历法方面的重要人物，他们对《乐纬》的频繁引述，足以证明《乐纬》所承载的知识，在7、8世纪依然为知识体系的重要组成部分。《隋书·经籍志》将《乐纬》归为“经部”，正是体现了当时知识界对它的认识和定位:它首先依然属于经学内容，被视为政治理论的重要著作，其次才是一部音乐类著作。《隋书·经籍一》著录:“《乐纬》三卷，宋均注。梁有《乐五鸟图》一卷，亡。”[14]在《乐纬》之后著录《乐五鸟图》，也间接证明《乐纬》对“五色大鸟”频繁论述并非偶然，祥瑞和灾异正是天人感应的重要途径，《乐纬》首先关注的是如何致天命的问题。
朱彝尊《经义考》认为《后汉书·五行志》所载“五凤”条，即为《乐五鸟图》之文。安居香山、中村璋八已经辨明其非[15]。《论衡·讲瑞篇》有“五鸟之记”之说，黄晖注曰:“五鸟，即谓五色大鸟。此《五鸟记》，盖纬书也。”[16]梁武帝对《乐纬》非常重视，撰有《钟律纬》6卷、《乐论》3卷、《乐义》11卷、《乐社大义》10卷[17]。所以在南梁时期撰成《乐五鸟图》也是顺理成章之事。《乐纬》三篇的篇名为《乐动生仪》、《乐叶图征》和《乐稽耀嘉》，《乐五鸟图》显然是模仿《乐纬》篇名所撰，这也是为什么《隋书·经籍志》将其列于《乐纬》之后的原因。凡谶纬书都有图，所谓图谶，或许《乐五鸟图》是梁人增补《叶图征》之图。《天地瑞祥志》论“五色大鸟”，引自《叶图征》，虽然图未留下，但是原来有图的地方明显空余，显示原来确曾有图。
另外，唐李善注《文选》扬雄《羽猎赋》:“崇哉乎德，虽有唐虞、大夏、成周之隆，何以侈兹！”李善注曰:“《周易》曰:‘先王以作乐崇德。'《乐录图》曰:‘成康之隆，妖孽灭也。'”[18]“成康之隆，妖孽灭也”这样的表述方式，很像出自谶纬之书。而《乐录图》，与《天地瑞祥志》将《乐叶图(徵)》写作《乐斗图》类似，或许也是《叶图征》的误抄。但是也有可能《乐录图》与《乐五鸟图》一样，是后人补撰的仿《乐纬》类作品[19]。
为什么《乐纬》会大量讨论凤凰之瑞和羽虫之孽？或在《乐纬》编纂之时，凤凰之瑞是当时重要的话题，比如西汉宣帝时期，凤凰之瑞屡屡被提起，这或可作为《乐纬》是编纂于西汉后期的一个佐证。另外，有些学者比如郭沫若，认为凤凰本就是风神和音乐之神[20]，所以《乐纬》中大量讨论凤凰就不难理解。凤凰作为重要的祥瑞，在古代文献中被反复记载转述，《宋书》卷二八《符瑞中》描述“凤皇”具有代表性:
凤凰者，仁鸟也。不刳胎剖卵则至。或翔或集。雄曰凤，雌曰凰。蛇头燕颔，龟背鳖腹，鹤颈鸡喙，鸿前鱼尾，青首骈翼，鹭立而鸳鸯思。首戴德而背负仁，项荷义而膺抱信，足履正而尾系武。小音中钟，大音中鼓。延颈奋翼，五光备举。兴八风，降时雨，食有节，饮有仪，往有文，来有嘉，游必择地，饮不妄下。其鸣，雄曰“节节”，雌曰“足足”。晨鸣曰发明，昼鸣曰上朔，夕鸣曰归昌，昏鸣曰固常，夜鸣曰保长。其乐也，徘徘徊徊，雍雍喈喈。唯凤皇为能究万物，通天祉，象百状，达王道，率五音，成九德，备文武，正下国。故得凤之象，一则过之，二则翔之，三则集之，四则春秋居之，五则终身居之。[21]
唐慧琳《一切经音义》曰:“五色而有文章名曰凤凰。”又曰:“神鸟也，出东方君子之国。”[22]隋萧吉《五行大义》将凤作为“羽虫之长”、“羽虫之精”，并引《钩命诀》论曰:“失仁则龙麟不舞，失礼则鸾凤不翔，失智则黄龙不见，失义则白虎不出，失信则元龟不见。”[23]在整个汉唐时代，凤凰来翔被视为重要的祥瑞，是天下太平的征兆，也是对君主统治成就的肯定。但是与其相对的“五色大鸟”，则被指为羽虫之孽，不但不是祥瑞，反是灾异。
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