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墨学源流:墨子与宗教战争的因果

【摘要】:章炳麟《菿汉微言》中,于墨子甚为不满而加以诋訾。而为宗教战争者,或互数百年而不已。其为天志大义而偃兵者,非徒无效,又因以起宗教战争,是以为兵之本。是以墨子之学足致宗教战争也。否则其毁墨子已嫌过当,又与其平日之言论相戾矣。非攻施于同义,苟与天志殊者必伐之,大戡之,此与事实不符。所谓天志大义,以起宗教战争,事已无征,安可逆探未然而罪之耶?

章炳麟《菿汉微言》中,于墨子甚为不满而加以诋訾。曰:

中国之民,徇通而少执著,学术宗教善斯受之,故终无涉血之争。独墨子主兼爱尚同尊天明鬼,而一人一义在所必诛。其言非攻,亦施于同义者尔,苟与天志殊者必伐之,大戡之,此庄生所谓中德者已。庄生云:“为义偃兵,造兵之本。”何者?常战所因,徒为疆场财利之事,胜负既决,祸亦不延。而为宗教战争者,或互数百年而不已。常法偃兵,如向戌宋所为,或无大效,要之,亦无害耳。其为天志大义而偃兵者,非徒无效,又因以起宗教战争,是以为兵之本。卒以非乐之故,其道大觳,墨学不用于世。自不然者,墨子之教实与天方基督同科,而“十字军”之祸,夙见于禹域矣。(页二十九)

是以墨子之学足致宗教战争也。章氏又曰:

墨子造攻之见,见其《非儒》诸篇。前此孔老并生,外有郑子产之流,已见法家端绪,而未尝以异同相争也。自墨子强欲为同,始与儒家为敌,名为《非攻》,岂非造攻之首乎?幸其不用,未至兴戎也。(同上)

按《菿汉微言》章氏口说于絷居北京之日,由其弟子笔述。此或有所感慨,而为愤激之论也。否则其毁墨子已嫌过当,又与其平日之言论相戾矣。《尚同》固多可议,而谓一人一义,在所必诛,已稍过矣。非攻施于同义,苟与天志殊者必伐之,大戡之,此与事实不符。墨子尝非楚之攻宋伐郑矣,非齐之太王项子牛攻鲁矣;齐楚为其所屡游之地,鲁虽为其祖国,宋郑非必亲于齐楚也。其“天志”何殊于齐楚与宋鲁郑乎?而谓必伐之,大戡之者,果何据耶?所谓天志大义,以起宗教战争,事已无征,安可逆探未然而罪之耶?徇通而少执著,学术宗教善斯受之,乃章氏往日所反对。其所著《诸子学略说》有曰:

中国学说,其病多在汗漫。春秋以上,学说未兴;汉武以后,定一尊于孔子,虽欲放言高论,犹必以无碍孔氏为宗。强相援引,妄为皮传,愈调和者愈失其本真,愈附会者愈违其解故。故中国之学,其失不在支离而在汗漫。自宋以后,理学肇兴。明世推崇朱氏,过于素王;阳明起而相抗,其言致良知也,犹云“朱子晚年定论”。孙奇逢辈,遂以调和朱陆为能,此皆汗漫之失也。

响所谓汗漫之失,非今所谓徇通耶?儒家尤为汗漫,则章氏反对尤力。曰:(www.chuimin.cn)

孔子干七十二君,已开游说之端,其后儒家率多兼纵横者。其自为说曰:“无可无不可。”又曰:“可与立,未可与权。”又曰:“君子之中庸也,君子而时中。”孟子曰:“孔子圣之时者也。”荀子曰:“君子时绌则绌,时伸而伸也。”(见《仲尼》篇)然则孔子之教,惟在趋时,其行义从时而变,故曰:“言不必信,行不必果。”……其诈伪既如此,及其对微生亩也。则又以疾固自文。此犹孙叔通对鲁两生曰:“若真鄙儒,不知时变也。”所谓中庸,实无异于乡愿。……君子时中,时伸时绌,故道德不必求其是,理想亦不必求其是,惟期便于行事则可矣。用儒家之道德,故艰苦卓厉者绝无,而冒没奔竞者皆是。……用儒家之理想,故宗旨多在可否之间议论止于函胡之地。……儒术之害,则在殽乱人之思想,此程朱陆王诸家所以有权而无实也。

向所谓趋时,函胡,甚至诋为诈伪者,又非今之所谓徇通耶?

至谓《墨子》《非儒》诸篇乃其造攻之见,如以此为罪,则《孟子》之“非墨”,犹视墨家为甚。而《荀子》之《非十二子》,其攻人尤甚墨孟矣。章氏于此种态度,向日不独未加反对,且备致赞许,其言有曰:

周秦诸子,推迹古初,承受师法,各为独立,无援引攀附之事。虽同在一家者,犹且矜己自贵,不相通融。故《荀子·非十二子》,子思孟轲,亦在其列;或云了张氏之贱儒,子游氏之贱儒,子夏氏之贱儒,诟詈嘲弄,无所假借。……此可见当时学者,惟以师说为宗。小有异同,便不相附,非如后人之忌狭隘,喜宽容,恶门户,矜旷观也。盖观调和独立之殊而知古今学者远不相及。……古学之独立者,由其持论强盛,义证坚密,故不受“外熏”也。……诸子……所学者,主观之学;要在寻求义理,不在考迹异同。既立一宗,则必自坚其说,一切载籍,可以供我之用,非束书不观也。虽异己者,亦必睹其籍,知其义趣;惟反复辩论,不稍假借而已。(外熏乃佛家语,见所引《成唯识论》。)

是今以为造攻之首者,响以为独立之学所当然也。何必强独立者而调和之乎?且响谓“墨子之道德,非孔老所敢窥视”,今此云云,直抹煞墨子之人格矣,何耶?

要之,章氏之书乃幽忧时之微言,或惩袁氏独裁专制之弊,故于墨子尚同之义,深加谴责。岂所谓定哀之间多微辞欤?此则不暇深究矣。