人生观庄子的人生观，与老子不同，老子言处世之道，庄子却是十足加一的达观主义。庄子的达观主义，是由他的齐物主义而来的，其言曰：可乎可，不可乎不可。庄子这种思想，后来在六朝很有势力，与老子并称，衍而为清谈。......
2023-08-17
八与他家之论难，与《庄子·天下》篇对比，施之术与龙之论无价值
【摘要】：墨家之辩学既甚完密，而又喜与人辩难，且以反对辩难者为非。《经》与《说》所论难者，则多在辩者及其他各家。然据《庄子·天下》篇所列惠施历物之意，与今本《公孙龙子》之说，则施之术重在合同异，而龙之论则在离坚白也。其学之价值如何，兹亦不论。持此以与惠施之言相较，则施所主张，实为谬误。自墨家之观点言之，其所谓“言而无仪”者已。
墨家之辩学既甚完密，而又喜与人辩难，且以反对辩难者为非。《经下》曰：
诽之可否，不以众寡，说在可非。
《说》曰：诽：诽之可不可：以理之可非（原作诽），虽多诽，其诽是也；其理不可非，虽少诽，非也。今也谓多诽者不可，是犹以长论短。
此谓辩难（诽）而当，虽多不可非也。又曰：
非诽者悖（旧讹谆）。说在弗非。
《说》曰：非：己之诽也，不非；诽非可非也。不可非也，是不非诽也。
此以矛盾律讥反对辩难者。盖诽如可非，即不应“非诽；”非人之诽，己已诽人矣。墨家以其好诽之态度，辅之以辩学之武器，自立破他，犀利深刻，今犹可见也。
墨家与孔门辩论，别有《非儒》《大取》丙篇，大抵亦产生于《墨经》时代。《经》与《说》所论难者，则多在辩者（即所谓名家）及其他各家。
辩者之术，其特点在“离坚白，合同异；”而其人则以惠施公孙龙为代表。《庄子·天地》篇云：
辩者有言曰：“离坚白，若县庽。”
《秋水》篇述公孙龙问于魏牟之言曰：
龙少学先王之道，长而明仁义之行。合同异，离坚白。然不然，可不可，困百家之知，穷众口之辩，吾自以为至达已。
《德充符》篇载庄子谓惠子曰：
今子外乎子之形，劳乎子之精；倚树而吟，据槁梧而瞑；天选子之形，子以坚白鸣。（《齐物论》篇亦言：“惠子之据梧也……故以坚白之味终。”）
是此派学说之特点，在“合同异，离坚白”之征也。惟《汉书·艺文志》名家所著录《惠子》一篇，久已亡佚；而《公孙龙子》十四篇，今亦残阙，仅存六篇。其学说之真相，不可得而见矣。然据《庄子·天下》篇所列惠施历物之意，与今本《公孙龙子》之说，则施之术重在合同异，而龙之论则在离坚白也。其学之价值如何，兹亦不论。但以其“然不然，可不可”，与吾人之常识相违；故荀子谓惠施“好治怪说，玩琦辞，……辩而无用（《非十二子》篇）；蔽于辞而不知实”（《解蔽》篇）。庄子于惠施本有所契，而惜其“卒以善辩名”；讥其“说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪”（《天下》篇）也。
墨家亦有其“坚白同异之辩”，而所以与辩者异者，则彼在“离”坚白，“合”同异，而墨家则在“离”同异“合”坚白也。（离同异、合坚白一语，为冯友兰所提出，最能形容墨家与辩者之区别。见冯氏著《中国哲学史》上册页三三二。）
惠施之言曰：“天与地卑，山与泽平（《荀子·不苟》篇作“山渊平天地比”）。……大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。……泛爱万物，天地一体也。”（《庄子·天下》篇）
《墨经》之言则曰：
同：异而俱于之（此也）一也。（《经上》）
同有四，曰重，体，合，类。《说》曰：
同：二名一实，重同也。不外于兼，体同也。俱处于室，合同也。有以同，类同也。（《经说上》）
其言异则云：
异：二，不体，不合，不类。（《经上》）
《说》曰：异：一一毕（原作二必）异，二也。不连属，不体也。不同所，不合也。不有同，不类也。
其言同异交得，则云：
同异交得，放有无。（《经上》）
《说》曰：同异交得：于福家良恕，有无也。比度，多少也。免
还园，去就也。鸟折用桐，坚柔也。剑尤早，死生也。
处室子子母，长少也。两绝胜，白黑也。中央，旁也。论行行行学实，是非也。虽宿，成未也。兄弟，俱适也。身处志往，存亡也。霍为姓，故也。贾宜，贵贱也。（此说讹误太多，不易明白，大抵言相对待之同异，如有、无……贵、贱是也。）
此墨家同异之辩之大要也。持此以与惠施之言相较，则施所主张，实为谬误。如“山渊平”，《墨经》则云：“平，同高也。”（《经上》）今山与渊或泽，不同高，是不平也。天与地卑，天地在今日已难对言，然在古代之普通眼光，亦山与泽平之类而已。《荀子》作“天地比”，如为比连，若杨注引或说：“天无穷形，地之上空虚者，尽皆天也。是天地长亲比相随，无天高地下之殊也。”（或谓施知地圆，则应言“地之外皆天也”。）是则既无深义，而“地之上皆天”仍有高下之别。如为比较，则《经下》云：“异类不比（旧作吡，依梁改）。”强比之，是“木与夜孰长？智与粟孰多？爵，亲，行，贾（价），四者孰贵？糜与霍孰高？”（《经说下》）之类矣。
其言“万物皆同毕异”，则必如重同之二名一实，始可谓毕同；必如二异之各异，始可谓毕异。今笼统而言万物，既非毕同，亦非毕异也。盖虽有“有以同之类同”，而“物有以同而不率遂同”（《小取》篇语）矣。至施所谓“小同异”与“大同异”之别，亦犹《庄子》所谓“自其异者视之，肝胆楚越也。自其同者视之，万物皆一也”（《德充符》篇）。自墨家之观点言之，其所谓“言而无仪”者已。
至其“泛爱万物，天地一体”之说，与墨家之异，可以《吕氏春秋》所载荆人遗弓之故事明之。其语曰：
荆人有遗弓者而不肯索。曰：“荆人遗之，荆人得之，又何索焉？”孔子闻之曰：“去其荆而可矣。”老聃闻之曰：“去其人而可矣。”故老聃则至公矣。（《贵公》篇）
天地一体，既有不可，“泛爱万物”则老聃去其人而可之说也。非人，则得弓何益？虽曰至公，乃无用之高调也。墨家兼爱，则曰：“不可以不劝爱人。”（《兼爱上》）又曰：“仁，体爱也。”“爱己者，非为用己也，不若爱马者。”（《经上》及《经说上》）此则其爱仅及人类，亦去荆而可之意也。今施言“泛爱万物”则不知《墨辩》所谓名之达，类，私矣。（《经上》云“名、达、类、私”，《说》曰：“物、达也，命之马、类也，命之臧、私也。”荆，私也，人，类也，泛爱万物，而不知爱人，施可谓不“知类”矣。）《墨经》虽未直接与施辩，然与施同异之辩，实有如此之迥殊也。
公孙龙之《坚白论》曰：
无坚得白，其举也二；无白得坚，其举也二。……视不得其所坚，而得其所白者，无坚也；拊不得其所白，而得其所坚者，无白也。……得其白，得其坚，见与不见，见与不见离，一一不相盈故离离也者藏也。
龙以坚白不相盈而相外，《墨经》驳之曰：
坚白，不相外也。（《经上》）
《说》曰：坚白，异处不相盈，相非，是相外也。
坚白，说在因。（《经下》）
《说》曰：抚（原作无）坚得白，必相盈也。
此以正反两面明坚白相离之误也。《经下》又曰：
于一，有知焉有不知焉，说在存。(www.chuimin.cn)
《说》曰：于：石，一也，坚，白，二也，而在石；故有知焉有不知焉，可。
不可偏去而二，说在见与俱，一与二，广与脩。
《说》曰：见不见离，一二不相盈，广脩，坚白。
要之，墨者之意，以为坚白之德俱含于石，三者不可偏去而二。若广与脩（长也。）俱含于面，相盈而不相外也。此皆反复以驳公孙龙之《坚白论》也。
然龙所以名家者，尚有“白马论”。故《公孙龙子·迹府》篇曰：
龙之所以为名者，乃以“白马之论”耳。今使龙去之，则无以教焉。
今《墨经》中未见驳其白马之论，或因援“白马非马”之例，以曲证杀盗非杀人之说，而有同契欤？抑龙书之写成，视《墨经》稍后，故此坚白之驳，尚引以为“难者”之言而著于《坚白论》篇也。此则不易决之矣。
此外《天下》篇载“辩者”之言，如“火不热”及“一尺之棰，日取其半，万世不竭”等论，均有所诘难。例如《经下》云：
火热，说在顿。
《说》曰：火：谓火热也，非以火之热我有。若视日。（原作曰，以意改。）
热乃火之热，犹日之光也，其热与光在火与日，而非在我，故以热为主观而不在火，谓“火不热”者，非也。又云：
非半不
则不动，说在端。
《说》曰：非：
半，进前取也，前，则中无为半，犹端也。前后取，则端中也。
必半，无与非半，不可
也。
“端，体之无厚而最前者也。”（《经上》）《说》曰：“端，是无间也。”则端即形学上之点，亦即化学上所谓分子之类，古所谓“至小天下莫能破焉”（《中庸》）者也。物若日取其半，终至达于所谓端而不能再破，则此端无所谓半与非半而已竭矣。故谓“一尺之棰，日取其半，万世不竭”者非也。
凡此所述，皆墨者批驳惠施公孙龙诸辩者之语也。其与他家论难者则如下：
前所引“谓辩无胜，必不当。说在辩”及“非诽者悖。说在弗非”两章；及《经下》云：
以言为尽悖，悖说在其言。
《说》曰：以：悖，不可也。之人之言可，是不悖，则是有可也。之人之言不可以当，必不审。
此驳《老子》“辩者不善，善者不辩”及《庄子》“辩也者有不见也”（《齐物论》）。老庄之意，盖以言为尽悖也。说在其言者，吾人若问老庄：“尔言悖否？”如其不悖，则言非尽悖也；如其悖也，则他人之言不悖矣。“说在辩”“说在弗非”，以同一方法讥其自说相违也。亦以同一方法讥《老子》之“绝学无忧”。《经下》云：
学之益也，说在诽者。
《说》曰：学也，以为不知学之无益也，故告之也。是使知学之无益也，是教也。以学为无益也，教，悖。
盖学如无益，老子何为著书以教人耶？此驳道家也。
《经下》云：
无不让也，不可，说在殆。
《说》曰：无让者：酒不让；殆也，不可让也。若殆于城门与于臧也。
又曰：
无欲恶之为益损也，说在宜。
《说》曰：无欲恶，伤生损寿；说以少连。……
此似驳宋
也。《荀子·非十二子》篇，虽以墨翟宋钘（即宋
）并言，以其崇尚平等一方面与墨子相类而已，《庄子·天下》篇，言宋
“‘见侮不辱’，救民之斗；‘禁攻寝兵’，救世之战”。又曰“以‘禁攻寝兵’为外，以‘情欲寡浅’为内”。宋
之禁攻寝兵，与墨子之非攻似矣；而所以禁攻寝兵则不同。墨家非攻而善守，是诛而杀盗，乃能抵抗以禁人之攻；宋
明见侮之不辱，乃无抵抗以任人之攻也。《韩非子》亦曰：
宋荣之议，设不斗争，取不随仇，不羞囹圄，见侮不辱，世主以为宽而礼之。夫是漆雕之廉，将非宋荣之怒也。（《显学》篇）
宋荣即宋
，以宽，恕，见侮不辱著称，是无不让也。然与墨家宗旨不同，故曰：“无不让也，不可。说在殆。”
其情欲寡浅，则《荀子·正论》篇云：
子宋子曰：“人之情欲寡，而皆以己之情为欲多，是过也。”故率其群徒，辨其谈说，明其譬称，将使人知情欲之寡也。
夫墨子虽言去六辟始为坚人，而非谓人之情皆欲寡也。荀子谓宋子“蔽于欲而不知得”（《解蔽》篇）；“有见于少，无见于多”（《天论》篇）。盖蔽于无欲耳。墨家不以为然，故曰：欲恶之为益损也说在宜，无欲恶则伤生损寿也。
《汉书·艺文志》小说家有《宋子》十八篇，注云：“其言黄老意。”盖将《老子》“‘佳’兵不祥”之旨，发挥之，实行之也。《天下》篇谓内在情欲寡浅，外为禁攻寝兵；受墨家之影响虽深，其旨意固在黄老，此亦谓之驳道家可也。（所以列为小说家者，荀云“辩其谈说、明其譬称”，其譬称中必有许多可观之故事也。）
《经下》云：
仁义之为外内也，非。说在仵颜。（孙以仵为
，云“逆也”是。惟以颜为颉则非，按颜疑类之讹，墨家最重知类，逆类即大取篇所谓“立辞而不明于其类，则必困矣”之说也。仁与义同类，今一彼一此，相为内外，是逆类也。狂举亦即逆类，如“狂举不可以知异”。说谓“若举牛有齿，马有尾，以为是类之不同也，是狂举也”。可知狂举之义即逆类也。）
《说》曰：仁：仁，爱也。义，利也。爱利，此也。所爱利，彼也。爱利不相为内外；所爱利亦不相为内外。其谓“仁，内也；义，外也”，举爱与所利也；是狂举也。若左目出，右目入。
此驳告子“仁内义外”与《管子戒》篇“仁由中出，义由外作”之说也。告子为儒家（赵岐《孟子注》谓告子兼学儒墨者，似未谛），《管子》书内容甚杂，《戒》篇或告子之徒所作也。儒墨“同是尧舜”前所引“在，尧善治”及“尧之义也”二条（见第五节）虽在修正旧说，同时谓之难儒家亦无不可。凡此均难儒家也。
《经下》云：“五行毋常胜，说在宜。”（其说引见第三章）此驳阴阳五行家如驺衍诸人之说也。
若此之类尚多，不及备述。故《经》与《经说》四篇，文虽简约，所立所破，含义固甚丰矣。
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