后学《墨经》：墨学源流及修正与发展

2023-11-26 理论教育版权反馈

【摘要】：此亦可见后学于墨子之言，其轻重缓急，已有取舍不同矣。《墨经》视墨子之说，其显然之进步，则有三端：一曰反古。尧之义也，是声也于今；所义之实，处于古。）此亦以尧为例，其反对法古最为剀切，足以修正墨子之说矣。其为修正旧说也无疑。彼辈之意，以为行为之发生，知识与情感，关系同等重要。此墨家后学之大发见，故举譬而详说之。用意甚为明白，惜近人不知《墨经》与墨子之说有异，而未达其旨。

墨子之学说本有《尚贤》《尚同》《兼爱》《非攻》《节用》《节葬》《非乐》《非命》《天志》《明鬼》诸端。然至战国中叶，贵族政治已大崩溃，“尚贤”已渐通行矣。“尚同”则法家亦有此倾向，惟所以尚同之故，稍不同耳。春秋时代之所谓乐，已不行于战国，故无所用其非，新乐则非之亦不能去也。节用节葬，重在实行，非尽关理论。迷信之命定说，于战国中叶为科学精神所掩，一时稍敛。天志明鬼本以便行其教于贱人，墨门弟子久已怀疑矣。故《墨经》中不言天与鬼神，而所重在兼爱非攻。此亦可见后学于墨子之言，其轻重缓急，已有取舍不同矣。

《墨经》视墨子之说，其显然之进步，则有三端：

一曰反古。

墨子之学，本极富于创造精神。惟生当春秋之末，旧社会之势力尚大；故以极革命之兼爱非攻尚贤非命诸新酒，不能不装入于陈腐之尧舜禹汤文武所有之旧瓶。墨子虽反对儒家“君子必古言服”“述而不作”（《公孟》篇及《耕柱》篇驭公孟子），而自己持论，亦必本之上古圣王之事。因此以独创之学，而或以为法禹用夏；韩非则曰：“孔子墨子俱道尧舜，……皆自谓真尧舜。”司马谈则曰：“墨者亦尚尧舜道。”此皆近人所谓“托古”之过也，即儒家亦尝非之。如：

巫马子谓子墨子曰：舍今之人而誉先王，是誉槁骨也。譬若匠人然，知槁木也，而匠人知生木。

子墨子曰：天下之所以生者，以先王之道教也。今誉先王，是誉天下之所以生也。可誉而不誉，非人也。（《耕柱》篇）

此种解释，既嫌牵强，然尤有进于是者：

子墨子曰：凡言凡动，利于天鬼百姓者，为之；凡言凡动，害于天鬼百姓者，舍之。凡言凡动，合于三代圣王尧舜禹汤文武者，为之；凡言凡动，合于三代暴王桀纣幽厉者，舍之。（《贵义》篇）

皆可见墨子未能忘古之忱也。

《墨经》则不以复古思想为然。如：

《经下》：在诸其所然未然者，说在于是推之。（“未然者”旧本倒“未者然”，在，察也。）

《说》——在：尧善治，自今在诸古也。自古在之今，则尧不能治也。

此即反对言必称尧矣。又如：

《经下》：尧之义也，生于今而处于古，而异时。说在所义。（义同仪，法也。）

《说》——尧臛：或以名视人，或以实视人。举彼尧也，是以名视人也。指是臛也，是以实视人也。尧之义也，是声也于今；所义之实，处于古。（视，示也。“宁彼尧也”句，“彼尧”原讹“友富商”从校释改。）

此亦以尧为例，其反对法古最为剀切，足以修正墨子之说矣。然此非墨门弟子，智过先师实所处之时代不同也。或疑此为讥儒家，恐殊不然。《墨经》反对儒家者甚少，盖墨子非孔之言已详，又别有《非儒》一篇，当时荀子未起，孟学不盛，固不用深非之。其为修正旧说也无疑。

二曰重情。

墨子平日重理智而抑感情，故曰：此所谓“平”，即《中庸》所谓“喜怒哀乐之未发谓之中”，然墨家言之，初无一毫神秘与夸张也。此外如“宜不宜，在欲不欲”（《经说下》）诸条，均以情感为言，而有独到之见。

彼辈之意，以为行为之发生，知识与情感，关系同等重要。如《经上》：行，为也。

然则为又如何？

《经上》：为，穷知而 pagenumber_ebook=200,pagenumber_book=187 于欲也。

pagenumber_ebook=200,pagenumber_book=187 同悬，系也。言行为则理知有时而穷，乃系于情感也。此墨家后学之大发见，故举譬而详说之。

为：欲 pagenumber_ebook=200,pagenumber_book=187 （斫也。原误作，从孙校改）其指，智不知其害，是智之罪也。若智之慎之也，无遗于其害也；而犹欲之，则离之（离即罹，被也）。是犹食脯也，骚之利害，未可知也，而欲得骚（“而欲”二字，原倒，今正。“得”依孙说补）；是不以所疑止所欲也。 pagenumber_ebook=200,pagenumber_book=187 外之利害，未可知也，趋之而得刀（泉刀也），则弗趋也，是以所疑止所欲也。观“为穷知而悬于欲”之理。（按观，见也。）脯而非也，指而愚也，所为与不（否也），所与为（按“与”犹以也）相疑也；非谋也。（《经说上》）

以近事喻之，今人因事演说，每有断指示众者，非不知其害，以愤激之情而然耳。食之美恶（即骚之利害，毕沅云：骚，臊字假音）未可知，与墙外之利害未可知，其疑相同，智也；一则欲得骚而不止，一则不欲得刀而止（弗趋），为与否在欲之强弱，情也。

感情既是行为之动力，其效果于人有损有益，惟在用得其宜而已。故《经下》云：

无欲恶之为益损也，说在宜。

《说》曰：

无欲恶，伤生损寿；说以少连。赏多粟，或者欲不有能伤也（“不有”即“无有”）。若酒之欲人也，是谁爱也？（此四字旧错在“尝多粟”句上，今正。）且 pagenumber_ebook=201,pagenumber_book=188 ，人利，人爱也；则惟弗治也。（《经说下》）

少连之事，他书不详，惟《论语》云：“逸民：伯夷，叔齐，虞仲，夷逸，朱张，柳下惠，少连。子曰：‘……柳下惠，少连，降志辱身矣；言中伦，行中虑，其斯而已矣。’……”（《微子》篇）《礼杂记》载孔子之言，则云少连善居丧，三日不怠，三月不解，期悲哀，三年忧，东夷之子也。以少连系于柳下惠之后，或春秋末年人而其主张则为禁欲主义者，结果大抵体弱早夭，故曰“无欲恶，伤生损寿，说以少连”也。尝栗无伤，食欲所宜也，益也；饮酒谁爱，嗜欲非宜也，损也。仅知弗治，亦犹穷知而系于欲也。用意甚为明白，惜近人不知《墨经》与墨子之说有异，而未达其旨。如梁氏《校释》谓前条“是犹食脯也”以下为衍文，此条《经说》则以“无欲恶”之“无”字，为牒经标题，而读为“欲恶，伤生损寿”，与原意全相反背。释曰：

无欲恶者，将人性所本有之欲恶而去之，则是损也；而必去喜，去怒，去乐，去悲，去爱，去恶，而用仁义；手足口鼻耳目，从事于义；必为圣人。（《贵义》篇）

此虽足以见墨子之苦行，究非人情所能堪。且“兼爱”大义即由爱出发，而己亦曾“怒”耕柱子，书中屡言“子墨子说”，悦是墨子亦未能尽去也。岂在墨子以上，尚所谓圣人耶？知此固非有血气之人所能任矣。然墨子则常以此为标准而衡量事理，如：

公孟子曰：“三年之丧，学吾子（子字原脱，吾子，小男女也）之慕父母。”子墨子曰：“夫婴儿子之知，独慕父母而已；父母不可得也，然号而不止。此其故何也？即愚之至也。然则儒者之知，岂有以贤于婴儿子哉！”（《公孟》篇）

此亦去感情而重理智，故有是论，究非众人之情所能安也。墨学之所以为世诟病者，亦多在此。

《墨经》中虽仍重理智，然于感情亦不抹煞；在心理学方面，其所成就颇高。如：

《经下》：无说而惧，说在弗必（必、旧讹心，从孙诂改）。

《说》——无：子在军不必其死生，闻战亦不必其死。（旧讹生、今改。）前也不惧，今也惧。

言人恐惧之心理作用，颇为深刻。又如：

《经上》：平，知无欲恶也。

《说》——平：惔然。

不知正所以为益也（按此由其误读经文“益损”为“损益”）。“此条颇近道家言在《墨经》中为别义。”（《墨经校释》页一三五）

此条原意，正所以别于道家，如此解释，真不知所云也矣。（张氏集解，于此两条其读颇与梁氏相类。）

但《墨经》虽重情感，亦未尝流于纵欲，且于“自苦为极”之风，予以心理上之说明。如：

《经上》：任，士损己而益所为也（此为字读去声）。

《说》——任，为身之所恶，以成人之所急。

《大取》篇则曰：

圣人恶疾病，不恶危难。正体不动。欲人之利也，非恶人之害也。(www.chuimin.cn)

欲人之利，故恶疾病；非恶人之害，故不恶危难。合“为身之所恶，以成人之所急”观之，非墨家之苦行，而能以此自任乎？

三曰新功利观。

墨子常言“中国家百姓之利”，本所谓功利主义也。然“何以须利？”“利之善安在？”则墨子未尝加以说明；此前修之未密，而有待后学补正之矣。《墨经》则根据其心理上之情感说，而予功利主义以更新之解释。

《墨经》之说利也，曰：

利，所得而喜也。（《经上》）

利之反为害，曰：

害，所得而恶也。（《经上》）

《说》曰：

利：得是而喜，则是利也其害也，非是也。

害：得是而恶，则是害也。其利也，非是也。（均《经说上》）

此乃以情感之喜恶释利害也。

于功则曰：

功，利民也。（《经上》）

是使民得之而喜也。《说》曰：

功不待时，若衣裘。（《经说上》）

张惠言《解》云：“冬资葛，夏资裘，不待时而利。”《公孟》篇载墨子之言曰：

国之治，治之故治也；治之废，则国之治亦废。……“乱则治之”，是譬犹噎而穿井也，死而求医也。

此为功不待时之确诂，或破“不”为“必”（孙梁说）。非也。“功以利民”，利之又“不待时”，则因循之官僚主义，虚伪之欺骗政策，无所假借矣。

功利之义已明，乃以此解释一切道德及社会关系。如：

《经上》：义，利也。

《说》——义：志以天下为爱，而能（此能字孙云，善也）能利之，不必用。

此与儒家以义利对立者（如《论语》“君子喻于义，小人喻于利”。《孟子》“何必曰利，亦有仁义而已矣”。）根本不同，乃墨子相传之特色也。又如：

《经上》：忠，心为利而强低（同上）也。

《说》——忠：不利弱子；亥足将入，止容。

按《经》文“强低”不可通，孙《诂》改为“强君”，亦未妥。盖忠之古义，不仅在事君，如“上思利民，忠也”（《左传》桓公六年），“‘永言配命，自求多福’，忠也”（又，昭廿八年），“为人谋，而不忠乎？”（《论语·学而》篇）是莅官，处己，交友，无在不可言忠矣。墨子尚问之君，有权而不必有利；《墨经》之君，则更不然。曰：

君，臣萌（同氓）通约也。（《经上》）

《说》曰：

君，以若名（同民）者也。（按：若，顺也。经中名与民多互讹，如“佴，然也者，民若法也”，民当为名。此若名乃民之讹，“若民”即顺民也。）

君由臣民通约而产生，故“君以顺民者也”。此有国家主权在民之义，故忠不可以《荀子·臣道》篇之“强君”为说。古“低”与“之”声同，低或“之”之讹，当云“忠，以为利而强之也”。（《经说》就不利与弱为言，但讹夺太多，不必强释也。）

注：

顷见谭戒甫墨经易解释此条云，“下条训‘孝’为利亲，本条训‘忠’不曰利君者，知墨家之所谓忠，乃谋国辅人奉上使下之一令德，初非限于臣对君也。……强低者”，左昭十二年传云，“外强内温，忠也”。曹耀湘云，“强者勇于任事，低者抑然自下，如易言劳谦”。皆是。……弱子系谓成人而冠者耳，此言成人之子，体虽柔弱，亦当“使各从事其所能”。若为之父者，以“余力隐谋遗利，而不为天下为之”，则有害于兼，失为利之旨矣。……“亥”假为“其”，古音同。其足将入止容者，入，犹大禹“三过其门而不入”之入，墨子法禹，形劳天下，突不得黔，故足将入室而有止容（著一容字，极状强低之态），盖过门将入，将足欲迟，言不顾家也。不利子，不顾家，以利天下，所以为忠。其说亦通，特录于此。

其释孝则曰：

孝，利亲也。（《经上》）

《说》曰：

孝，以亲为爱，而能（善也）能利亲，不必得。（《经说上》）

此于道德皆以利解释之征也。（又如《经上》：“言、口之利也。”与《论语》“恶利口之覆邦家者”不同。）

夫以利为标准也，倘不得所喜之利，而得所恶之害则如何？《经上》曰：

欲正，权利；恶正，权害。

《说》曰：

正者两而勿必（必也者可勿疑），权（旧讹仗，依孙改）者两而勿偏。

按此两正字，须先加解释：《经上》有云：“合正；宜，必。”《说》曰：“力（原讹兵、从吴钞本改）正（原作立、疑与力声同与正形似而讹）反中志工，正也。”工，孙《诂》疑功之省，是也。墨子本有“合志功而观焉”之说《鲁问》篇，《大取》篇云：“义、利；不义，害。志功为辩。”此志功之义。《大取》篇又云，“志功不可以相从也”，则言志功未必相合。正反中（合也）志功为正，则欲之正，必如尝多粟之类；恶之正，必如“为身之所恶以成人之急”之类也。责任既无所趋避，于此则宜以权而求利大害小。《大取》篇论之曰：

于所体之中而权其轻重之谓权。权非为是也，亦非为非也，权正也。断指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小，非取害也，取利也；其所取者人之所执也。遇盗人而断指以免身，利也；其遇盗人，害也。断指与断腕，利于天下相若，无择也。死生利若一，无择也。……于事为之中而权轻重之谓求；求，为之非也；害之中取小，求为义，非为义也。

“权”乃一方法，故无是非可言，而以“正”为标准。如此犹“求”为一方法，亦未必是，故求为义，非为义也。以情感为出发点，解释功利主义，而归结于“死生利若，无择也”；是将墨家苦行牺牲之精神，予以学理上之根据矣。此墨家之所以终为墨也。

此反古，重情，新功利观三者，或与墨子相反，或相类而内容不同，乃其根本态度也。其余再分类述之。

后学《墨经》：墨学源流及修正与发展

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