传统古琴音乐走向未来-马如骥古琴文集

在谈这一问题之前，先谈一下音乐的社会功能，看看古琴能做到多少。一般说来，音乐的社会功能表现在以下几个方面。

一、娱乐功能

这个功能通俗讲来就是开心，尤其一面唱一面跳，如在电影《阿诗玛》中，人们一边弹彝族撒尼大三弦一边跳月，真是开心之极。“开心”，说得文雅一些，就是使人感到愉悦。在很多情况下，特别是现代，一般人演奏、听音乐或唱歌，其主要目的就是为了自己快乐，大家快乐。这对许多中西方音乐来说，是极普通的事，但对古琴就不完全一样。古琴有娱乐功能，但不是主要的。用以“独乐（音乐的乐）乐（快乐）”，很愉悦，就像徐青山《溪山琴况》中所说的那样：“每山居深静，林木扶苏，清风入弦，绝去炎嚣，虚徐其韵，所出皆至音，所得皆真趣，不禁怡然吟赏，喟然云：‘吾爱此情，不求不竞；吾爱此味，如雪如冰；吾爱此响，松之风而竹之雨，涧之滴而波之涛也。’”用以“寡乐乐”也很好：“盖音至于远，境入希夷，非知音未易知”，“非知音未易知”，只有知音才有可能“同乐”，但知音不会太多；而如要做到“众乐乐”，要大家开心，“吾调之以淡，合乎古人，不必谐于众也”，似乎是有点力不从心。这是因为古琴本身音量低，音“淡”，不太善于旋律的运用，加上传统古琴音乐甚至整个中国古代音乐都不提倡“好听”，因为“先王之制礼乐，非以极口腹耳目之欲也”（《乐记》），当然大多数人就不一定会喜欢了。如果进一步深入，就会发现也有一些“好听”的曲子，但不是古琴曲的多数。话要说回来，古琴曲也不一定等同于大家心目中所谓高不可及的“阳春白雪”，除了自命清高者外。不少人常将古琴讥之为“阳春白雪”，“阳春白雪”者，高处不胜寒之谓也。其实如上所言，“阳春白雪”并不是古琴的“专利”，恐怕世上绝大部分的非流行音乐都能称为“阳春白雪”，有的恐怕更为过之，古琴毕竟还有“主题”可索，而西方的一些纯音乐就只能靠你自己了。古琴音乐，只是如食橄榄，非仔细咀嚼，不知其味。如具备一定中国传统文化素养，通过静心多听，也有不少人会慢慢感到古琴曲的意趣，会感到“好听”的。其实，许多西方名曲也是一样。

二、表达与宣泄功能

音乐能使人们的喜怒哀乐的情绪得到表达与宣泄，这可以说是音乐的重要功能。但对古琴音乐说来，由于受到本身形制的限制及中国传统“中正和平”、“宁静淡泊”的审美观的影响，感情的表达与宣泄在某些方面受到一定的制约。古琴绝不可能做到如摇滚乐那样疯狂情绪的表达与宣泄，也难于持续性地表达战争中激烈的呼喊与杀伐，但若抒发心中情思或宣泄内心郁积，古琴则是一合适工具，虽然其抒发与宣泄的程度可能不如某些乐器那样浓烈与缠绵，但在思想深度上却常会更胜一筹，而在表达诗情画意、哲理等方面，古琴更是得心应手。

三、乐教功能

音乐的乐教功能是大家所熟知的。乐教，也即“寓教于乐”。孔子说：“移风易俗，莫过于乐。”《荀子·乐论》说：“乐者，圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王导之以礼乐而民和睦。”通过好的音乐，能陶冶人的性情，能教人和平，发智慧，厚人伦，美教化，移风俗。在中国古代，特别是在家弦户诵的古代，古琴在这方面发挥了重要作用，《琴谱》有“观风教”一说，此处，“观”为显示之意。风教，讽谕化育。《毛诗序》归纳《诗经》国风的社会作用及其特点时说：“风，风也，教也；风以动之，教以化之。”“讽谕化育”就是乐教。古琴音乐是文人音乐，在儒家思想的影响下，以此作为教化的工具，并得到官方的支持。此外，在很长时期内，中国的音乐都不怎么发达，古琴一枝独秀，乐教当然也就舍我其谁了。后来，外来文化的入侵，使得古琴的社会化功能渐显弱化，在众多民族音乐、外来音乐、现代音乐、流行音乐的冲击下，加上长期以来的政治因素，使得古琴更是日益衰微，对社会的影响力逐渐消失，其乐教功能也随之衰亡。现在虽有古琴人士大声疾呼，但也无力回天了。

四、音乐美的欣赏

按照某些人的说法，音乐美的欣赏是指撇开音乐的内容（包括想象、联想、联觉等思维活动的结果）而感觉到的美。也就是不依附于外界或内在的任何事物，直接从音乐形式本身所获得的美，这是一种抽象的美，是一种内心感到的不可名状的美。说得通俗一点，这种美就是撇开内容、不通过大脑思维的一种直觉的“好听”和“舒服”。这种美由于其抽象性，对于不同层次、不同经历、不同文化、不同学识、不同音乐素养甚或不同时期的人，其对不同乐曲的要求，或者对于同一乐曲的感受也不尽相同。

古琴除了独特的音色所产生的美感外，笔者在《传统古琴音乐的特点》中还说过，古琴音乐还有着与西方音乐不同的音乐美。古琴音乐独具一种自然韵律，这种自然韵律是一种“天人合一”、与天地宇宙的呼吸消长机理一致的韵律，这种韵律如行云流水，闻之犹同天籁。这是另一种“音乐美”，是一种突破“形式”、突破“格律”、如海鸥一样、自由地飞翔在音乐海洋所展现出的“美”。除此以外，古琴与中国其他文化也有千丝万缕的联系。因此，在欣赏传统古琴艺术音乐美的同时，人们也同时能感觉到中国传统诗词、中国国画、书法等传统文化之美。但是遗憾的是，无论对于古琴乐音美的欣赏，还是对于古琴韵律美或是文化美的欣赏，都必须具有一定的欣赏能力与兴趣，否则也只能是“高处不胜寒”的美。

五、修身养性功能

这一功能可能与乐教功能有些重叠。其不同在于乐教功能是针对他人，而修身养性功能则针对自己。在这方面，古琴可以说最擅胜场。

修身，在中国古代，儒家、道家、佛家的理解各不相同。儒家以“修身，齐家、治国、平天下”为目的；道家崇尚“道法自然”，以“自然”为镜、以“长生”为目标之修身；佛家则有“律宗”（持戒）、“净土宗”（念佛行持）、“禅宗”（顿悟，“直指人心，见性成佛”）等各种不同“修持”方法与理论的修身。虽不同如此，但其本质是相同的，就是要求自我修炼、自我约束，提高自己的修养，达到自我完善的目的。至于成圣、成佛、长生、成君子，或走火入魔，则视各人的缘法与努力了。

养性，就是涵养本性。性是什么？“不待其他因缘，无始以来法尔即有的本分之因种”，称为性。通俗来说，就是本性、天性。养性是指对“本性”的认识与修护。明代道士陆西星（1520—1606）说：“夫人之一心本来无二，但以迷、觉而分真、妄。”《金刚经》云：“云何降伏其心？人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。既有欲矣，则情随境转，真以妄迷，纷然而起欲作之心。”因为“真以妄迷”，本性迷失，就必须要“以真销妄，妄尽真存，正觉现前，方名见性”。见性，明心见性，就是养性。古人关于养性，也同样认为“儒曰存心养性，道曰修心炼性，释曰明心见性，教虽分三，理无二致”。

在谈到修身与养性时，古人也常笼统将其合为“修身养性”一并而谈，修身常常同时指养性，养性也多包括修身。这是因为，虽然修身主要是指对身体的修炼（主要是道家）与对身体行为的调整、约束与修持（儒道佛三家），属于“物”的层面，养性主要是“恢复本性”，是“神”即精神的层面，就如陆西星所说“性者，万物一源；命（身）者，己所自立”（《玄肤论·性命论》，《藏外道书》），但修身与养性又是相互依存、相互包容的，常常你中有我，我中有你。光修身，会迷失本性；光养性，则失其根本，这就是道家的“性命（身）双修”论：“性非命弗彰，命非性弗灵。性，命所主也；命，性（所）乘也。”（性是命的主宰，命是性的载体）。“性命双修”的另外一种说法是“形神双修”，其中又融合了儒、佛心性论，形成了为中国广大文人所接受的天人合一的思维模式。本文主要在这一思维模式下进行讨论。由于本文着重讨论古琴的功能，这里就不作区分了。

古人不仅用古琴来表达自己的思想感情，并且将其当作修身养性、陶冶情操的工具，甚至很多人弹古琴，主要是为了修身养性。弹琴为什么能修身养性呢？唐代薛易简《琴谱》说：“琴之为乐，可以观风教，可以摄心魂，可以辨喜怒，可以悦情思，可以静神虑，可以壮胆勇，可以绝尘俗，可以格鬼神，此琴之善者也。”蔡邕《琴操》则说，弹琴可以“御邪僻，防心淫，修身理性，反（返）其天真也”。其中理性，即养性，弹琴能“反其天真”，人生之初，天性纯正，而后诸欲诱惑如丝入染缸，琴曲有《墨子悲丝》，即是此意。“反其天真”，就是“返璞归真”，还其本来面目。因此，清李渔在《闲情偶寄·颐养·听琴观棋》中说：“弹琴实堪养性。”(www.chuimin.cn)

现在来看一下古人是如何修身养性的。大体说来，儒家有诸葛亮《诫子书》所说“静以修身”；道家有老子的“致虚极，守静笃”、“求道之法，静为基先”，《修龄要旨》的“人能常清静，天地悉皆归”，及以道家为主的《淮南子·俶真训》的“静漠恬澹，所以养性”；佛家讲“禅修”，禅是什么？“静虑”，就是通过“静虑”领悟到“菩提自性本自清净”。而从通常“长寿养生”角度来说，也有《静心咒·太上老君说常清静经》的“人能常清静，天地悉皆归。夫人神好静，而心扰之。人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消灭”等等。因此，无论儒家的修身、道家之修生养性及长寿养生，还是佛家的禅修，最重要的都是要做到“静”与“清”。清静专一，凝神静定，是养性修身的基本要求，也是修禅悟道的前提条件。而静与清恰恰是古琴音乐最为重要的两个特点，是徐青山《二十四况》中最为重要的两“况”：

一曰“静”。……涵养之士，淡泊宁静，心无尘翳，指有余闲，与论希声之理，悠然可得矣。所谓希者，至静之极，通乎杳渺，出有入无，而游神于羲皇之上者也。约其下指工夫，一在调气，一在练指。调气则神自静，练指则音自静。如热妙香者，含其烟而吐雾；涤界茗者，荡其浊而泻清。取静音者亦然，雪其躁气，释其竞心，指下扫尽炎嚣，弦上恰存贞洁，故虽急而不乱，多而不繁，渊深在中，清光发外，有道之士当自得之。

一曰“清”。语云“弹琴不清，不如弹筝”，言失雅也。故清者，大雅之原本，而为声音之主宰。地而不僻则不清，琴不实则不清，弦不洁则不清，心不静则不清，气不肃则不清……以贞、静、宏、远为度，然后按以气候，从容宛转。候宜逗留，则将少息以俟之；候宜紧促，则用疾急以迎之。是以节奏有迟速之辨，吟猱有缓急之别，章句必欲分明，声调愈欲疏越，皆是一度一候，以全其终曲之雅趣。试一听之，则澄然秋潭，皎然寒月，湱然山涛，幽然谷应，始知弦上有此一种情况，真令人心骨俱冷，体气欲仙矣。

至于《淮南子·俶真训》提到的“静漠恬澹，所以养性”，其中“静漠”是静，上文已经讲过。关于恬澹（淡），同样是《二十四况》至关重要的两况。淡更是重中之重，恬从淡出：

一曰“淡”。弦索之行于世也，其声艳而可悦也。独琴之为器，焚香静对，不入歌舞场中；琴之为音，孤高岑寂，不杂丝竹伴内。清泉白石，皓月疏风，翛翛自得，使听之者游思缥缈，娱乐之心不知何去，斯之谓淡。舍艳而相遇于淡者，世之高人韵士也。而淡固未易言也，祛邪而存正，黜俗而归雅，舍媚而还淳，不着意于淡而淡之妙自臻。夫琴之元音本自淡也，制之为操，其文情冲乎淡也。吾调之以淡，合乎古人，不必谐于众也。每山居深静，林木扶苏，清风入弦，绝去炎嚣，虚徐其韵，所出皆至音，所得皆真趣，不禁怡然吟赏，喟然云：“吾爱此情，不求不竞；吾爱此味，如雪如冰；吾爱此响，松之风而竹之雨，涧之滴而波之涛也。有寤寐于淡之中而已矣。”

一日“恬”。诸声淡则无味，琴声淡则益有味。味者何？恬是已。味从气出，故恬也。夫恬不易生，淡不易到，唯操至妙来则可淡，淡至妙来则生恬，恬至妙来则愈淡而不厌。故于兴到而不自纵，气到而不自豪，情到而不自扰，意到而不自浓。及睨其下指也，具见君子之质，冲然有德之养，绝无雄竞柔媚态。不味而味，则为水中之乳泉；不馥而馥，则为蕊中之兰芷。吾于此参之，恬味得矣。

从上可知，古琴之所以能修身养性，在于古琴能使人“清”与“静”、“淡”与“恬”。

另外，琴音本身松静淡缓，宽旷低沉，听之常使人感到虚灵宁静、古淡深远。有时在寂静的夜晚，我独坐在没有灯光的琴室中，偶尔拨弦三两声，会有如入远古旷野的感觉。有时甚至会好像独自静静地跌坐在高山峰巅，面对茫茫大地，渺渺穹苍，唯闻清磬之声，出自天庭，起自地府，悠远苍古，似有若无，于是内不觉其身，外不知宇宙，与道冥一，万虑皆遗。古之修身养性，想来也大体如此。

下面再回头来谈儒家的修身。因为一谈到修身，大家就会想到“修身，齐家、治国、平天下”，由于儒家在修身方面有其特殊的意义，并且儒家的修身实含养性，故将儒家关于古琴之修身的说法放在后面专门来谈。与道家为成仙长生、佛家为成佛解脱有所不同，儒家的修身是为“齐家、治国、平天下”，做正人君子，是一种入世哲学。目的虽然不一，但作为修身的实质，还是基本相同的，都是要求进行自我修炼，自我约束，以提高自己的修养，达到自身的完善。因此，谈儒家修身，对于佛道，也能起到相互借鉴的作用。

按《礼记·大学》的说法，“欲修其身者，先正其心。”要修身先要正心。古人制琴的目的就是为了“理一身之性情，以理天下人之性情”，中国传统古琴音乐提倡“中正平和”，《风俗通义》说：“琴之大小得中而声音和，大声不喧哗而流漫，小声不湮灭而不闻，适足以和人意气，感人善心。故琴之为言禁也，雅之为言正也，言君子守正以自禁也。”禁什么？班氏《白虎通》说：“禁止淫邪，正人心也。”琴教人“禁淫邪，止贪欲，正人心”。关于古琴的“正人心”作用，《乐志》说得更清楚：”琴有正声，有间声。其声正直和雅，合于律吕，谓之正声，此雅、颂之音，古乐之作也；其声间杂繁促，不协律吕，谓之间声，此郑卫之音，俗乐之作也。雅、颂之音理而民正，郑卫之曲动而心淫。然则如之何而可就正乎？必也黄钟以生之，中正以平之，确乎郑卫不能入也。”当然，从纯音乐的观点出发，这种说法是否完全正确，还有待商榷，但在中国古代，这的确有效地防止了使人想入非非的靡靡淫荡音乐的产生，弹古琴有助于人们一心向正，修身养性，这是肯定的。在这点上，古琴的作用符合儒家的修身养性的要求。

然而，光通过弹古琴是否就能“心正”，就能修身养性呢？《礼记·大学》又继续说：“欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物，格物致知。”就是说要“心正”，还要“先诚其意”，要想“诚其意”，必须“先致其知”，而“致知”在于“格物”。格物致知，《现代汉语词典》解释为：“推究事物的原理法则，而总结为理性知识。”《礼记·大学》整个这段话的意思倒过来讲是，首先要研究事物的原理法则，这样才有知识；知识是为了“明理”，明理，就是明白世间万物的道理，而作为万物之灵的人，首先当然要懂得做人的道理；只有懂得了这些道理，才能意诚，“意诚”，就是诚心诚意；只有诚心诚意，才能“心正”；“心正”了才能真正地去修身。知识是基础，意诚是态度，心正是条件，修身是结果。弹古琴虽然能有助于人“心正”，但它只是一种工具，一种手段，必须通过人的内在因素才能发挥作用。也就是，弹者先要有知识，要有“修身养性”的诚意，要“心正”，否则琴再弹得多，也是没用。现在不是常有弹琴运指如飞者，张口脏话，行为乖张，以至于有违道德之事见诸报端。这不是古琴的问题，因为这些人并不是真正有知识，也就不懂得心诚，当然心就“不正”，何谈修身养性？这些人即使能弹琴，其所弹之音，必然是所谓的“郑卫之声”，甚或过之。就是弹传统古琴曲，也必然歪曲其内容，改变其节奏风格，甚至将古琴与一些不堪入目的东西混在一起，以示前卫。当然，如前所述，要通过古琴去修身养性，除了《礼记·大学》所说外，还要心能“静”得下来。在古琴音乐的修身养性上，清论音，静求意，“心不静则不清”是说“心不静则音不清”，唯有“至静之极”，才能什么也不想，进入“虚灵”状态，才能“通乎杳渺，出有入无，游神于羲皇之上”。也就是说，古琴能使人心静，但反过来，心不静，古琴也弹不好，当然也无所谓通过占琴去“修身养性”了，这是一种互为因果、相辅相成的关系。要心静下来，按《琴谱》说，“绝尘俗”是一个很好的方法。远离尘俗，少受诸欲的干扰，使之专一，做到“地清”、“人清”、“心清”。当然如陶渊明的“心远地自偏”，则又高一等。但有了良好的环境，如不能自觉地去“摄心魂”，也是不能真正做到“静神虑”的。“摄心魂”是双意，对听琴的人，属于乐教；对弹琴的人，通过弹琴“收摄心魂”，专心致志，心无旁骛，这样去弹琴，才能真正将琴弹好，才能真正修身养性，以至于达到化境。

现在我们已将传统古琴音乐的社会功能进行了大致分析，从中会发现，中国传统古琴音乐不可能使大多数人从中感到“愉悦”（娱乐），因此，它就不可能“大众化”；正因为不能大众化，也就大大削弱了古琴音乐进行社会乐教的功能，就不可能去真正地“化大众”。实际情形也是如此。很长一段时期，传统古琴就是一种属于小众的音乐，只有少数人能感到其真正的魅力。南宋理学家真德秀《赠萧长夫序》说：“古音之寥寥听者欲睡兮，新声之洋洋喜不知止兮，自战国已然，况今之世乎。”在中国古代，即使长期有儒家学说撑腰，有广大学者文人支持，也不乏达官贵人的青睐，古琴音乐尚且如此，那么到了现在，恐怕连旧时代的“新声”，也就是所谓的“郑卫新声”，也只能是听者寥寥，更不用说真正的传统古琴音乐了。特别是现在整个社会信仰缺失，道德日薄，竞争激烈，尔虞我诈，物欲横流，人心淡漠，金钱与享受成为追求的主要目标，人们已不知“修身养性”为何物，更不会花费时间与精力静下心来去欣赏古琴音乐。即便有人想求“长寿”（长生），也多不是从根本出发，常常祈求于药物、保健食品，非至疾病缠身或花甲皓首，不知回头，甚者为佛道中的末流邪教所利用，沦为敛财淫乱的工具。因此，现在的音乐空间已基本上为流行歌曲等大众化的喊叫声、忸怩作态的靡靡之音所充斥，连一般器乐，无论是民族的、西方的、古典派的、浪漫派的等等，都只能挤在一个小得不能再小的角落里，如果不是因为“申遗成功”为其争得一席之地，以及人们附庸风雅与好奇的心理，古琴早就被赶出音乐殿堂了。非但如此，就是一些所谓弹古琴的人，也或如真德秀《赠萧长夫序》所说：“其后官于都城，以琴来谒者甚众，静而听之，大抵厌古调之希微，夸新声之奇变，使人喜欲起舞，悲欲涕零，求其所谓淳古淡泊者殆不可得，盖时俗之变，声音从之，虽琴亦郑卫矣。”以致发出这样的感叹：“览椒兰其若兹兮，又况揭车与江蓠，琴犹如此，则凡世俗之乐，沦于胡夷而不可禁者，固其所也。”

不过对于古琴的未来，就像对于整个社会一样，也不必如此悲观，除非中国传统文化彻底消失，真正的传统古琴音乐也绝不会消亡的。我相信在今后的几十年、几百年甚至几千年中，撇开作为“世界遗产”不谈，总会有一定数量、有志于传统古琴的琴人，会如同萧长夫那样“学琴四十年，饥寒留落困悴无憀，独不肯迁就其声以悦俚……我琴可破，志不可徙兮，彼斫方为圜，真子所耻兮”。按真德秀所说，萧长夫弹琴“行雍雍乎其薰风之和，愔愔乎其采兰之幽，跌荡而不流，凄恻而不怨”，让他听后感到“信六一之言有不吾欺者”，只是因为“独不肯迁就其声以悦俚”，以至于“嗟嗟萧君，娱众所弃兮”。意思是说，像萧长夫那样弹“淳古淡泊”琴曲的人，不为社会上那些“以娱乐为主的大众”所欢迎。但是，真氏又说：“始余少时读六一居士序琴之篇，谓其忧深思远，有舜与文王、孔子之遗音，而淳古淡泊与尧舜三代之言语、孔子之文章、易之忧患、诗之怨刺无以异为之，喟然抚卷太息曰：‘琴之为技一至此乎。’”因而在遇见萧长夫这样的琴师后，立即劝其“子毋好游，从此归兮”，并“将俟子（萧长夫）于仙游，从子于武夷”（真德秀《赠萧长夫序》）。这就是说，千百年以来，也一直有像真德秀这样的一拨“小众”之人，会被古琴的魅力所吸引，而“将俟子（萧长夫）于仙游，从子于武夷”的。现在也不例外。因为无论在何种社会，总还是有人愿意过一种平静的生活：愿意在朴实淡静的生活中，去体味古琴特有的那种虚静淡远、自由飘逸的音乐美；愿意在到处灯红酒绿、人头攒动、汽车喧嚣、工业污染的环境中，弹上一曲古琴，以求得一份内心的宁静，并藉此修身养性，净化身心；愿意在斗室之内遨游于深山邃谷，存思于古今中外，寄神于天地宇宙之中，“与山相映发，而巍巍影现；与水相涵濡，而洋洋惝恍。暑可变也，虚堂凝雪；寒可回也，草阁流春。其无尽藏，不可思议，则音与意合，莫知其然而然矣”。因此我相信，虽然古琴音乐在过去、现在、将来都不可能得到广泛的传播，为广大群众所理解与欢迎，但在几千年的发展历程中，它几经风霜犹傲然一枝，今后无论在什么情况下，也一定会仍如山中之幽兰，虽无牡丹之贵、野花之盛，依然会芳者自芳，赏者自赏，并经久而不衰，历久而弥新。

清·黄慎《伯牙抚琴图》