《潇湘水云联想-马如骥古琴文集》的混合世界观探讨

我在弹《潇湘》的时候，常有如读苏东坡《前赤壁赋》之感，开始只不过是一种共鸣或感觉，但我想共鸣或感觉是不会空穴来风的，一定有其内在的联系，只是因为忙，不及细想。近日再读《前赤壁赋》，豁然开朗。《潇湘》与《前赤壁赋》都是表达了中国古时文人的一种世界观，即儒道释的混合世界观，在这里，主要是由儒而释道的世界观。《潇湘》，诗人通过水云变幻的音乐表达，顿悟宇宙的实质；《前赤壁赋》，苏轼则由水月之盈虚、人间之沉浮，参悟人生的意义。

让我们先比照一下《潇湘》与《前赤壁赋》。

“壬戌之秋，七月既望，苏子与客泛舟，游于赤壁之下。”是介绍文章所要描述的时间与地点，如同《潇湘》第二段描写洞庭的早晨。

“清风徐来，水波不兴。举酒属客，诵明月之诗，歌窈窕之章。少焉，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间。白露横江，水光接天。纵一苇之所如，凌万顷之茫然。浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙。”这几句，可比《潇湘》之第三至第四段，更与《潇湘》之第十二至十四段相似。

“方其破荆州，下江陵，顺流而东也，舳舻千里，旌旗蔽空，酾酒临江，横槊赋诗，固一世之雄也。”对比《潇湘》，其第八段至第十一段的快速激昂，似也可想象为曹孟德当时挥戈南下、十万旌旗、百万骏马、呼啸驰骋而来的情景。

“于是饮酒乐甚，扣舷而歌之，歌曰：‘桂棹兮兰桨，击空明兮溯流光。渺渺兮予怀，望美人兮天一方。’客有吹洞箫者，倚歌而和之。其声呜呜然，如怨如慕，如泣如诉，余音袅袅，不绝如缕。舞幽壑之潜蛟，泣孤舟之嫠妇。”犹如《潇湘》第十五、十六段中出现的一些不谐和的浪花，表现了乐极生悲、乐中有悲的情感。

“固一世之雄也，而今安在哉？况吾与子渔樵于江渚之上，侣鱼虾而友麇鹿，驾一叶之扁舟，举匏樽以相属。寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷。挟飞仙以遨游，抱明月而长终。知不可乎骤得，托遗响于悲风。”犹同第十七段《潇湘》雷声过后，对所有这些人间之风云一扫而空而产生的疑问、惆怅与落寞。

“苏子曰：‘客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。而又何羡乎！且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。’客喜而笑，洗盏更酌。肴核既尽，杯盘狼藉。相与枕藉乎舟中，不知东方之既白。”也可比作《潇湘》第十八段由钟声而产生的启示。

从上可以看出，二者无论在结构或思想都有相似的情况，这是因为传统古琴作曲都是以古典文学文词的结构为基础的，其思想与逻辑思维方式是一致的。当然，苏子的《前赤壁赋》不是为《潇湘》而写，《潇湘》也不是为《前赤壁赋》而作，二者不可能一一对应，甚至以上所说，也仅仅是一些联想与比附，二者所要表达的思想，亦有同有异。

《潇湘》从万籁无声的空冥中，将人们带进了宁静空灵的洞庭湖：悠然自在的云、清波荡漾的水。随着音乐的进行，慢慢天空乌云翻滚、白浪冲天，形成了极其雄伟的大自然壮观；随后云开天青，夕阳映红，清风载帆，渔歌隐约，完全是一幅和平、惬意、飘然欲仙的景象。突然的雷声，把这一切一扫而空，犹如一阵棒喝，震撼着人们的心灵。嗣后古刹钟声，三声一音，使人们从迷茫中立即顿悟。接着万籁俱寂，有声胜无声，随着渐渐远去的钟声，又回到了开首的空无之中。

按照佛家的说法，宇宙间的一切，均为因缘和合而生，缘起而生，缘谢而灭，其在未生之前，本无此物，既灭之后，亦无此物，故曰为“空”。也就是说，“观一切诸法，皆悉空虚”。宇宙本身如此，人生更是如此。《潇湘》从某种意义上来说，正好像描写了由“空”进入“成住坏”（“假有”），再返于“空”的“成住坏空”^[1]过程。也就是说，《潇湘》描写了一个世界从“空”到“变”（“成住坏”）再回到“空”这个“不变”的整个过程。

这与现代林语堂释译《老子》的“道”是“万物复归为始与出之有形入之无形的循环”的观点基本吻合。老子说：“天下之物生于有，有生于无。”又说：“无形无名者，万物之宗也。”魏王弼的解释是，天地万物以无为本，无是万物的本体。应该说，佛的“空”与道的“无”本来是有区别的，只是在佛教传入中国后，随即本土化，与道家学说相互影响、相互渗透，已经接近同质化。东晋时，道安已经直接将王弼的“本无”观念转化为了“本空”：“无在万化之前，空为众形之始。”三国道教的主要经典《清净经》则说得更明确：“观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。”其意与《金刚经》所言“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”的空无境界几乎相同。至此，佛道的“空”、“无”在中国得到了基本统一。尤其是在禅宗为知识分子认可以后，更是一并融汇在中国文化的一体之中，在一般人看来，常常难分你我。当然，在专门研究佛道的人们眼中，特别是一些研究原始佛教的朋友们的眼中，佛的“空”与道的“无”并不等同。不过，话要说回来，即使是“佛家”本身，“空”的概念还有大小乘之分，大小乘中还有不同派别的区别，不同派别中还会有小派别之争，究竟如何，各说各的，在这里就不去讨论了。

关于宇宙万物，当前科学的某些解释是，宇宙诞生于大爆炸，爆炸之前为何物，有人说是黑洞，我称之为类黑洞^[2]；宇宙寂灭之后，又变成了什么？还是类黑洞。类黑洞是什么？与黑洞类似的天体，天地万物全被吸入吞噬，什么都“有”，而结果却什么也没有：没有生命，没有天也没有地，没有声音，没有光线，甚至连时间、空间也没有。任何东西一进入，立即“寂灭”，只剩下“无”，或简之曰“空”。等待的也许是在亿万年以后宇宙的再次大爆炸。

至此，佛、道的宇宙观与某些科学观点基本一致。(www.chuimin.cn)

因此，《潇湘》之悟，也可以说是悟到了宇宙的本体、人世的根本，归结为“空”或“无”。

说到《潇湘》的“空”，毕竟与佛道宗教透彻的“空”、“无”也有一点区别，《潇湘》描写了一个由“空”到“假有”，再由“假有”返“空”的“成住坏空”过程，但《潇湘》中大量有关景物情感的描写太实在了一点，总让人有点流连忘返，给人们似乎感到有点“真有”的感觉，这也从侧面反映了儒家对《潇湘》的影响。

《前赤壁赋》中，苏轼想要告诉人们的是什么呢？从世界的变幻无常，他认识到，若“自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬”。如以不变之心观之，水虽“逝者如斯”，但水还是水；月虽“盈虚者如彼”，但月还是月，我还是我，我与天地同齐，与天地万物“皆无尽也”。这里有两点，一是“变”，一是“不变”。苏轼的这段话与庄周的一些话十分相似。庄周在《秋水》中说：“夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多：知量无穷。证向今故，故遥而不闷，掇而不跂：知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧：知分之无常也。明乎坦涂，故生而不说，死而不祸：知终始之不可故也。”庄周在这里也说了两点^[3]：变，“量无穷，时无止，分无常，终始无故”；不变，“故小而不寡，大而不多”，“遥而不闷，掇而不跂”，“得而不喜，失而不忧”……远近、多少、时间、得失、生死这些“变”的外相在他心里都成了“无差别”的“不变”。

张大千《东坡草笠屐图》

如果从“天地曾不能以一瞬”，即从“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观”（《金刚经》）出发，进一步“若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地”，就会得出世界一切的本性都是“空”与“无”的结论。但苏轼似乎没有作进一步探讨，就在这里止步了，他只是说：“而又何羡乎！且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”就使得他的思想还只是停留在庄周《秋水》、《逍遥游》上，虽悟人生，但还将“假有”看成“真有”，并使之永恒化，最后又回到了儒家现实的框框，没有跳出三界之外。诚如他弟弟苏辙所说：“公之于文，得之于天。少与辙皆师先君，初好贾谊、陆贽书，论古今治乱，不为空言。既而读《庄子》，喟然叹息曰：‘吾昔有见于中，口未能言，今见《庄子》，得吾心矣。’……后读释氏书，深悟实相，参之孔、老，博辩无碍，浩然不见其涯也。”苏东坡的思想发展有一个过程，在写《前赤壁赋》时，还没有能悟到“诸行无常，诸法无我”，还没有达到“无我的永恒”境地。因此，在“变”与“不变”上，《赤壁》与《潇湘》有着一定的相似之处，其区别主要是在结论上，《潇湘》虽然一时间似乎将“假有”表现得有如“真有”，但结果还是归结为“无”，还是“空”；而《赤壁》却将“假有”真正地变成了永恒的“真有”了。

中国文化是儒释道的多元文化。自汉武帝接受董仲舒等人的意见“罢黜百家，独尊儒术”以后，中国古代文人从小深受儒家教育，但后来随着佛教的传入、道教的中兴，又逐步接受了佛、道，以至于重新翻出诸子百家的理论，只是仍以佛、道为主，加上儒释道三家理论在某些方面有一定的共通之处，于是相互渗透、相互融合，形成了特有的中华民族的共同文化。可以说，自唐宋以来，文人学士几乎没有不读过道藏佛典的，并深受其影响，以至于有“朱子道”、“陆子禅”之说；而道士谈佛理，和尚注道经，则更屡见不鲜。就这样，中国古代文人的思想始终游移于三家之间，只是随时、随地、随境遇之不同而各有侧重而已。中国古代的知识分子大致可以划分为三类。第一类是典型的儒家文人，如范仲淹等：“嗟夫！予尝求古仁人之心，或异二者之为，何哉？不以物喜，不以己悲；居庙堂之高则忧其民；处江湖之远则忧其君。是进亦忧，退亦忧。然则何时而乐耶？其必曰‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’乎。噫！微斯人，吾谁与归？”完全充满着忠君报国、儒家的仁爱思想，但这类人毕竟不是多数。第二类是那些真正勘破世情、虔心礼佛修道而祈求正果者，除老年知识分子或别有因缘者外，也属寥寥。第三类则为典型的中国古代文人，其中似乎也分为不同的阶层。其中的上层，他们始则热衷功名，但仕路并不平坦，于是顺则为儒，为官为相；退而为道，清静无为；再退为佛，超然解脱，他们崇尚“穷则独善其身，达则兼济天下”。其思想变化并无明显界线，大都在释道儒中，你中有我、我中有你。只是不同的人在不同时期表现不一，苏东坡可谓其中代表者。苏东坡早年热衷仕途，贬谪黄州后，其郁闷之心情可想而知。他从庄周、佛家的思想中得到了安慰，不过他还是始终在“望美人兮天一方”，并没有彻底从儒家的束缚中得到解脱。这第三类文人中最底层的往往是那些无意于或无缘于功名，甚或混迹于佛道之间者，清客应属其中。按照词典定义，清客有两种。一种是古时在富贵人家帮闲凑趣的文人，所谓“一笔好字不错，二等才情不露，三斤酒量不醉，四季衣服不当，五子围棋不悔，六出昆曲不推，七字歪诗不迟，八张马吊不查，九品头衔不选，十分和气不俗”。此等人比较复杂，大多数不过是寄人篱下，仰人鼻息，清淡凑趣，混口饭吃的食客，除少数如战国时期弹铗而歌的冯驩等以外，并无一定政治追求与抱负，也无一定的思想倾向，只是根据主人的兴趣爱好，时儒、时佛、时道。另外一种为艺人。在古代中国，艺人的地位是很低的，即便是那时职业琴人，正如查阜西先生在《百年来的古琴》中指出的那样，“那时古琴音乐是一些‘落第士子’、‘淡季工匠’、‘冬闲农民’在掌握古琴艺术后，按他们的水平高低、蜕变为琴师、琴清客或琴待诏”，除个别如琴待诏等级稍高，为最高统治者服务外，也大多只是官员士大夫闲时消遣的工具，离政治中心远甚。不过，其中也不乏多才多艺而挟技清高者，我想郭沔当属这两种之间。郭沔，按袁桷《述郭楚望〈步月〉、〈秋雨〉琴调二首》^[4]说法，只是张岩家的一个小小的清客，主要是整理琴谱、弹琴给主人们听。郭对这段历史感受是“偶逐区中名，遂为尘所欺”，接下来的他，“寤叹生遐心”，于是“行矣归故山，探玄结幽期；幽期永勿谖，长啸弹朱丝”。这样看来，他本来就倾向于道，虽然在儒家思想的影响下投奔张府，但这只是偶然的误涉名利，不久就“鸟倦飞而知还”，时时想着远离尘世的污浊、脱离世俗的樊笼。张岩出事后，他随即离开张家，学张良入山访道，做了一位隐士。魏晋唐宋以来，道佛融合，“空”、“无”如一，隐士也多由道及佛，渗透在“空、无”思想之中，郭沔以佛道为主的佛道儒三家兼容的世界观来作《潇湘》就顺理成章了。而苏东坡虽被贬谪，总还是官，将来恐怕还有翻身之日，加上他长期深深浸淫于儒，解冻非一日之功，不能一蹴而就。因此，他虽然聪颖绝顶，并也已“悟”到了一些东西，但还总不免拖泥带水。

《前赤壁赋》是一篇名作，《潇湘》是一首名曲，其行文音乐如行云流水，所描写的场景又均宏伟壮丽而细致深入，且都是以问答方式来探讨人生宇宙，并有不少可以相互印证之处，我总角读《赤壁》，弱冠弹《潇湘》，这就是为什么一弹《潇湘》，我就会自然地联想到《赤壁》。《潇湘水云》与《前赤壁赋》将永远成为中国文学艺术不朽的姐妹篇！

金·武元直《赤壁图》

【注释】

[1]“成住坏空”循环，人是“生老病死”，心是“生住异灭”。

[2]类黑洞，关于黑洞问题十分复杂，至今只能用地球上人的有限知识来推断，不足为凭。黑洞吞噬一切，甚至包含小的黑洞，有亿万个恒星的银河系的中心据说就是一个极大的黑洞，银河系就围绕着这个黑洞旋转，而银河系与其他河外星系也一起在围绕一个未知的中心旋转，这个中心可能又是一个更大的黑洞。为此推想，宇宙的中心也许就是一个无比的黑洞（我姑且称其为类黑洞），宇宙的毁灭也许就在类黑洞之中。同样，类黑洞的爆炸也许就是新宇宙的诞生。

[3]庄周一段翻译成白话文是：万物的量无穷无尽，时间永无止境，缘分命运亦无定数，一切事物的开始与终结不会一成不变。因此，大智慧的人知近又知远，他看到小（少）并不真的认为是小（少），看到大（多）的并不真的认为是大（多），因为他知道量是没有穷尽的。他理解事物的方式是证之于今古，古事虽远，犹近在眼前，今事虽近，也多不可期及，因为他知道时间是没有尽头的。他懂得盈虚消长之数，得而不以为喜，失也不以为忧，因为他知道缘分命运并不是永远如此的。他明白人生的大道，所以活着并不感到喜悦，死亡也不以为是祸灾，因为他知道万物的终结与开始不是固定的。

[4]袁桷《述郭楚望〈步月〉、〈秋雨〉琴调二首》见《潇湘水云题解辨析》附件二。