庄子思想：逍遥游与内圆外方的艺术论

2023-11-24 理论教育版权反馈

【摘要】：一定会有人这样以为：逍遥就要退隐，退隐就要与世俗决裂，就像陶渊明那样，不为五斗米折腰，愤然辞官不做，归去来兮。这一点非常重要，它决定了庄子思想的基本架构—“天人两行”，这是“逍遥游”的具体展开方式。行走于人间世，又有出世之想，这就会面临两行的问题。“颜回”的两行是“内直而外曲”，俗话说就是内方而外圆。丧我又称为“无己”，《庄子·逍遥游》说“至人无己”。

一定会有人这样以为：逍遥就要退隐，退隐就要与世俗决裂，就像陶渊明那样，不为五斗米折腰，愤然辞官不做，归去来兮。

《庄子·秋水》中那段故事，被司马迁引入庄子的小传中，并进行了改写：

楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”（《史记》）

我们发现，与《庄子·秋水》相比，这里多了一些文学家的踵事增华。为了突出“王公大人不能器之”，司马迁让这个“庄子”多了一些没来头的激愤，不如原本的那个庄子机智从容、隐士风流。这隐含着司马迁对于庄子的一种误解，即把他看成一个愤世嫉俗者。

世上没有天生的隐士，人生总要先“入乎其内”然后才能“出乎其外”。只要稍微关注一下庄子对于世态人情的精微刻画，就会发现此老其实是老于世故的，他因为充分领略了处世之难而选择了退隐，但对处世之道一丝也不曾含糊。《庄子·人间世》中，叶公子高有畏于使命，向“孔子”请教，“孔子”告诫他：

天下有大戒二：其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。

庄子清醒地知道，人是社会的动物，处处是君臣父子之义，无所逃于天地间，人必须承担不可推卸的伦理责任。人既然要在世间生存，那就首先要依循处世之道：“夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也。”在此基础上，方可寻求出世之道：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”也就是说，应世则不辞劳苦，存心则忘却苦乐，苦难临头也能安之若命，这是最高的德行。最后，“孔子”对叶公子高说：“为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！”这是何等积极的入世精神。

也许，比道家更有出世色彩的佛家的评价更有参考价值。明代大德释德清云：

《庄子》全书，皆以忠孝为要名誉、丧失天真之不可尚者，独《人间世》一篇则极尽其忠孝之实，一字不可易者，谁言其人不达世故，而恣肆其志耶？且借重孔子之言者，曷尝侮圣人哉？盖学有方内、方外之分。在方外，必以放旷为高，特要归大道也；若方内，则于君臣父子之分，一毫不敢假借者，以世之大经、大法不可犯也。此所谓世出世间之道，无不包罗，无不尽理，岂可以一概目之哉？^[4]

因此，现实生活中的庄子，不是一个意气用事的人，而是一个智慧达观的人；不是一个远离是非的人，而是一个游走于是非场中却不为是非所困的人。他既有处世之道，又有出世之道；外循法则之道，内合本体之道；先求“孝之至也”“忠之盛也”，再求“德之至也”。这一点非常重要，它决定了庄子思想的基本架构—“天人两行”，这是“逍遥游”的具体展开方式。

行走于人间世，又有出世之想，这就会面临两行的问题。《庄子·人间世》开篇，“颜回”准备去游说年轻气盛而杀人如麻的卫君，向“孔子”请教。“孔子”告之以处世之险，这时“颜回”就有了两行的想法。他说：

然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪！为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，谪之实也。古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。若是则可乎？

这里的“与天为徒”和“与人为徒”，合起来正是天人两行。与天为徒就是内心秉承道义，与人为徒就是外表曲就人情。而且这个道义还是古已有之的，即“成而上比”“与古为徒”。“颜回”的意思是：我不自以为是，而是以古已有之的天经地义来教化卫君，卫君不高兴，也找不到我头上，这回总算可以了吧？

“颜回”将他的天人两行说得很周到，“孔子”却只给了一个“及格分”。为什么呢？因为“成而上比”，一是说明他以古为天，二是说明他还未放下“成心”。“孔子”说：“夫胡可以及化！犹师心者也。”说到底，“颜回”还是师心自用，还没有进入化境。“颜回”的两行是“内直而外曲”，俗话说就是内方而外圆。稍通人情世故者都知道，内直内方者，不易外曲外圆，就好像天生强项（脖子硬）者，一低头就觉得“委屈”，所以其两行不彻底。

庄子所谓终极版的两行则见《庄子·大宗师》：

故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。

这里的表述有点绕，却包含着庄子天人两行思想的全部信息。庄子的意思是：这世界就是这个样子，你喜欢，它是一种存在；你不喜欢，它也是一种存在。守一修道是一种活法，一分为二也是一种活法。前一种是与天为友，后一种是与人为友。天与人各行其道，不相凌越的，就是真人。

由于世间人首先要与人为徒，然后才能与天为徒。我们先看“其不一也一”“其不一与人为徒”。

不一即二，即“一生二”之后的是非对立。前面讲过，彼此、是非对立的世界，充满了争执与纷扰。如何才能摆脱这种对立和纠纷呢？庄子说：“果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。”彼是莫得其偶，其实便是丧偶。《庄子·齐物论》开篇便是：“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。”那么如何才能做到丧偶呢？每个人都无法取消与自身相对的世界，只能取消自我；自我取消了，与对方的对立自然也就取消了，所以，在外人看来如同丧偶，但在南郭子綦自己看来是“丧我”—“今者吾丧我，汝知之乎？”丧我又称为“无己”，《庄子·逍遥游》说“至人无己”。丧我无己，也便取消了人我对立，自然彼是莫得其偶；彼是莫得其偶，自然彼此不分；彼此不分，自然是非泯灭。彼此不分是“齐物”，是非泯灭是“齐物论”。齐物也好，齐物论也好，都意味着合二为一，这便是“其不一也一”。(www.chuimin.cn)

事实上，一与二本来就是一体，这就像一扇门，能开的与能关的其实是一个门；同理，能成的与能毁的也是一个物：“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”一个大蛋糕切成几块小蛋糕，小蛋糕成了，大蛋糕看似毁了，其实没有毁，还是那块蛋糕。如果不知道这个道理，还要劳神去寻找那个“一”，就像猴子不知道朝三暮四与朝四暮三并无区别一样，“名实未亏而喜怒为用”。所以，“唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸”。平常心便是道，一就寓于二之中。只要自己没有分别心，便可舍己从人，即二得一，这便是“其不一也一”“其不一与人为徒”。

再看“其一也一”“其一与天为徒”。

天在这里代指天道，天道是无分别的大一状态。“与天为徒”就是要与天道合一，就是“其一也一”。如何与天道合一呢？再回到《庄子·人间世》里“孔子”教导“颜回”的语境：“孔子”说“颜回”犹师心自用，其与天为徒也是假的，真的以天为徒，就要放下成心，放下成心，才能与天为徒。“孔子”告诉他，这需要下一番“心斋”的功夫。何谓心斋？

仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”（《庄子·人间世》）

所谓“一志”，便是用心志于一处，也便是用心于道。但在此之前，先要把成心虚掉。人之接世，不离六根作用。以耳闻声为例，如听之以耳和心，则心随声动，不虚不静，不如听之以气。气的特点是虚而待物，声浪来之不拒，声浪去之不留。当此心对声浪不起反应的时候，心就虚了。“颜回”如法心斋，果然有所感悟：

颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也；可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣。……”（《庄子·人间世》）

心虚之前，有一个“颜回”的自我在，所以说“实自回也”；心斋之后，这个自我的成心虚掉了，所以说“未始有回也”。成心虚掉之后，道就出现了，因为“唯道集虚”。道集于心，一心全是道，便是得一，便是“其一也一”。

与心斋性质相同的是坐忘。又是“颜回”和“孔子”交流修道心得，只是这次有更具体的下手处：

颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子·大宗师》）

“颜回”先是忘掉仁义礼乐，也就是放弃与古为徒；但这还不彻底，要彻底必须忘掉“与己为徒”，打破自我的成心。如何打破自我的成心呢？那就要看成心里有什么东西，老子说是知与欲，庄子说是爱与是非。“颜回”离形堕肢体，就是无欲，即打破了“爱之所以成”；去智黜聪明，就是无知，即打破了“是非之彰也”。知和欲消失，爱与是非泯灭，则成心自然被打破，成心被打破，自然与道相通，这便是同于大通。

“坐忘”是忘我的功夫，但忘我之后并不是“归零”，而是“归一”，因为“同于大通”也便是《庄子·齐物论》里的“道通为一”。《庄子·大宗师》中，有圣人之道而无圣人之才的女偊，有着与“颜回”坐忘同样的功夫体验：

参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。（《庄子·大宗师》）

外天下也就是忘天下，外物也就是忘万物，外生也就是忘生、忘我。忘我之后，女偊又能“朝彻而后能见独”。这个“独”就是“一”，见独即老子之“得一”，即“其一也一”，即“其一与天为徒”。

既然“其一也一，其不一也一”，一和二两不相妨；“其一与天为徒，其不一与人为徒”，天和人两不相胜，则不妨天人两行：

是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。（《庄子·齐物论》）

“和之以是非”和“休乎天钧”并行不悖，这就是庄子版的“两行”。按，“钧”的本义为制陶时模范下面的圆转之轴。陶工制器时，模范在上面运转无穷，然而陶钧在下未尝有动。庄子以此来比喻人间的是非虽循环无穷，但如果“照之于天”，则天道未尝有动，不劳神明而是非之争可以休矣。“休乎天钧”就是“其一也一”，就是“与天为徒”。由于人类毕竟生活在是非对立的人世间，达者知道是非本来一体，不妨“和之以是非”。“和之以是非”就是“其不一也一”，就是“与人为徒”。既与天为徒，又与人为徒，天与人各行其道，这就是“两行”。打个比方，两行就是身体在世间行走，而心灵在天空飞翔。

“天与人不相胜也”只是两行的外在表现，二者内在关系其实密不可分。与天同行要内虚其心，与人同行要外曲其身，只有内虚其心者才能外曲其身，这就好像一个橡皮管子，中空才能柔软。内心超然虚静，泯灭人我是非，身形才能随物曲折、从容不迫。用司马谈的话来说，就是“以虚无为本，以因循为用”（《论六家之要指》）。“孔子”最后告诉“颜回”的，也正是这个道理：“吾语若！若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒^[5]，一宅而寓于不得已，则几矣。”这就是说，要入游其藩而不以虚名相感，卫君纳言则言，不纳则止。自己则心室虚然，无门可破，无堵可障，虚以待物，凡事不得已而应之，感而后应，迫而后动。做好这样的准备，就可以动身游卫了。

“颜回”游卫的心路历程，其实就是庄子在人间世逍遥游的写照。逍遥是庄子的最高理想，但逍遥并非只是“无何有之乡，广莫之野”的“坐忘”与“休乎天钧”，真正的逍遥是要在“人间世”中“游”起来的，“入游其樊而无感其名”“游于羿之彀中”“乘物以游心”“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉”。入世而又不为世所拘，如庖丁之刀一般，顺着骨头之间的缝隙“游刃有余”，则无往而不逍遥也。

庄子思想：逍遥游与内圆外方的艺术论

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