大道分裂与人性艺术论：道亏而爱成的演化过程

2023-11-24 理论教育版权反馈

【摘要】：一个无限大的东西是不能切割的，所以，它不仅外而无封，而且内而无割。此时，浑然一体的道德开始了内部分裂，庄子称为“有畛”：“夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。”现在，这个大成之道分裂成了对立的是非。成心与“大成若缺”的大道相比，只能算“小成”。回顾这个演化过程，从“未始有物”的大道，一路“其次”下来，最后落得个“爱之所以成”的成心。大道演化，道亏而爱成，因此，界定人性时有两个端点：天道和成心。

作为道家思想的“二传手”，庄子继承了老子的隐士思想，宗奉本体之道。我们看他对本体之道的描述：

夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。（《庄子·大宗师》）

读过《老子》，再看这些话就会觉得似曾相识，几乎每一条都能在老子学说中找到相似的表达。“有情有信”出自老子的“窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”^[1]；“无为无形”就是“道常无为”“大象无形”；“自本自根”就是“道法自然”；“未有天地，自古以固存”就是“有物混成，先天地生”。可见，对宇宙本体的认识，庄子与老子完全一致。

二人的区别在于，作为史官，老子强调本体之道是万物的本原，宇宙演化遵循“道生一，一生二，二生三，三生万物”的程序；作为隐士，庄子强调本体之道是人生的本原，宇宙的演化同时也是人性的演化。本体之道的每一层演化，都落实在人心上，形成人性成长的年轮。它记录了人类“背道而驰”的轨迹，如同从年轮的圆心开始，每向外一层，心与道便隔膜了一层。我们可以跟着庄子一起，回到年轮的中心，看一看人性之树是如何一圈一圈地长成的：

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。（《庄子·齐物论》）

看首句“古之人，其知有所至矣”，便可知庄子这番话是在“知道”上落笔，描述心识的不同境界。

首先，“以为未始有物者”，对应着老子“天下万物生于有，有生于无”的“无”字。虚无之道是宇宙的起点，也是人类理智推理的极点，所以，庄子说“至矣，尽矣，不可以加矣”。虚无之道空无一物，自然连情智也空。

“其次以为有物矣，而未始有封也。”“有物矣”即“有物混成”，即“道生一”，即从虚无之道生出大有之道。“未始有封”，即《庄子·齐物论》之“夫道未始有封”。《说文解字》认为：“封，爵诸侯之土也。从之从土从寸。”按，“封”金文字形，左边象土上生木之形，右边是一只手，表示聚土培植。郭沫若云：“古之畿封实以树为之也。此习于今犹存。然其事之起，乃远在太古。太古之民多利用自然林木以为族与族间之畛域，西方学者所称为境界林者是也。”^[2]可见“封”字本义为疆界，且有围而内合之义，故又训为封闭。大有之道没有边际，故曰“未始有封”。一个无限大的东西是不能切割的，所以，它不仅外而无封，而且内而无割。

“其次以为有封焉，而未始有是非也。”有封意味着道有了容器、有了边界，这容器便是人心。人心得道即是德，所以，这对应着老子的“道生德”。德以心为界，是为“有封”，但内部还没有分裂，是为“无割”。所以，德的特点是有封而无割，无割则还没有分裂出是非，还是一。

最后，“是非之彰也，道之所以亏也”。是非意味着割裂，这对应着老子的“一生二”。此时，浑然一体的道德开始了内部分裂，庄子称为“有畛”：“夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。”《说文解字》认为：“畛，井田间陌也。”故“畛”的本义为田间小路，请注意它与“封”的区别：封是外围的边界，畛是内部的切线。从“未始有封”到“为是而有畛”，大道分化为八德：“请言其畛。有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争，此之谓八德。”此八德每况愈下，对立性愈演愈烈。然其分化实自一分为二始，老子名之曰“阴阳”，庄子名之曰“是非”。

“二生三，三生万物”之后的分化，庄子已经不感兴趣了，他在意的是一分为二对人心的割裂。割裂产生了成与亏，老子曾云：“大成若缺”，这个“大成”就是完整的大道。现在，这个大成之道分裂成了对立的是非。正如一块大蛋糕切成几块小蛋糕，小蛋糕“成”了，大蛋糕就“亏”了，“是非之彰也，道之所以亏也”。从另一个角度讲，大蛋糕“亏”了，小蛋糕也就“成”了—“道之所以亏，爱之所以成”。

“爱之所以成”的心，庄子称为“成心”。他说：“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？……未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。”（《庄子·齐物论》）这是说，每个人都以自己的成心为师，人人皆师心自用。有成心就有是非，如果没有成心就有是非，那就像今日赴越昨日就到，绝无是理。现代汉语的“成心”一词，往往意味着有意与别人对着干，这正是有成心而有是非的形象注脚。成心与“大成若缺”的大道相比，只能算“小成”。小成彰而大成隐，所以，庄子说：“道隐于小成。”

回顾这个演化过程，从“未始有物”的大道，一路“其次”下来，最后落得个“爱之所以成”的成心。这一切是如何发生的呢？庄子指出，一切都是因为有“我”：

天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！（《庄子·齐物论》）

当天地万物与我为一的时候，应该是除了一什么都没有。甚至无所谓一，因为一旦说一，就意味着一之外还有言说了。谓之一就是有言，言说加上被言说的一，合起来就是“一与言为二”。二就已经不是一了，再加上原来的一，便是三了。三也不是一，再加上原来的一，便是四了……自此以往，巧历不能得。于是，庄子往回推，看看问题到底出在哪里。

原来，问题出在第一个发言者身上，当“我”说“万物与我为一”的时候，就出问题了。天地万物一体之外，怎么又出了个有谓的“我”呢？有我“谓之一”，则一和我之间便有了区别，有了能谓的我和所谓的一。以我观道，则有道我之分别；以我观人，则有人我之分别。有人我之分别，便有是非：“是非之彰也，道之所以亏也；道之所以亏，爱之所以成。”所以，“我”才是切割大一的罪魁祸首。(www.chuimin.cn)

庄子所说的成心有两个要素—“是非”和“爱”，它们显然与老子的“知”和“欲”相对应。老子说“知”和“欲”是出于其史官的视角，它们是天下混乱的根源；庄子说“是非”和“爱”是出于其隐士的视角，它们是人心混乱的根源。可以说，庄子对于成心的概括更有人性化色彩。

大道演化，道亏而爱成，因此，界定人性时有两个端点：天道和成心。看起点，人的本性就是天道；看终点，人的本性就是人情。回到《庄子·大宗师》开篇的语境，天道就是天之所为，人情就是人之所为。庄子认为，知天之所为与人之所为者，方为至矣，方能做至人，但他又担心，何者为天、何者为人尚且待定。

他的担心没有落空，果然就有以人为天者，而且不是别人，正是他最好的朋友惠子：

惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因其自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣！”（《庄子·德充符》）

俗话说：“人非草木，孰能无情。”爱恶之情的产生如此自然，惠子理所当然地把它看成是天之所为。他似乎是上门来叫阵的，劈头盖脸就问庄子：“人故无情乎？”“人而无情，何以谓之人？”接下来与庄子反复辩难，可见其情执之深。套用庄子的句式，我们可以说，惠子的逻辑是：“情与之貌，爱与之形，恶得不谓之人？”

当惠子坚持“人故有情”的时候，我们看到了“爱之所以成”；当惠子“以坚白鸣”的时候，我们看到了“是非之彰也”。^[3]惠子似乎还没有意识到成心对人的伤害，他据槁梧而瞑，以坚白鸣，似乎还自得其乐；而庄子则清醒地看到成心是如何“以好恶内伤其身”的，这要分两步讲。

先看“是非之彰也”：

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼……是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。（《庄子·齐物论》）

这里首先要分清两组相对的概念：先有“彼是”（彼此）相对，后有“是非”相对。第一，彼和此是相对而生的：自我的此就是对方的彼，自我的彼就是对方的此。只看彼方是意识不到自己也是彼方的，意识到自己也是彼方，才知道自我与对方互为彼此。第二，是非也是相对而生的：此有此的是非，彼有彼的是非；此之是就是彼之非，彼之是就是此之非。一分彼此，便有是非；一有是非，争论便无休无止。其中最突出的就是“儒墨之是非”，各“是其所非而非其所是”，谁也不能说服对方。

再看“爱之所以成”。

有是非便有爱憎，这便是“爱之所以成”。以对方为是则爱之，爱之则“有待”；以对方为非则指责之，指责之则是“有对”。一般来说，人在“有对”的时候更容易感到不自由，所谓“冤家对头”，各是其所非而非其所是，纠结难解，不能逍遥。事实上，有待也不自由，因为有待即对对方有所依赖，哪怕是大鹏翱翔九万里，列子御风而行，由于皆是有待而行，故而都不能算逍遥。这就好像仇敌是冤家，爱人也是冤家，都让人无法摆脱，不能逍遥。

庄子用细腻的笔触，描绘了各守成心的困苦：

其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也。其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态；乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。（《庄子·齐物论》）

人们梦里以神交战，醒来以形开战，日夜不休地与别人钩心斗角。或疏怠迟缓，或深不可测，或心机细密。小恐惴惴不安，大恐失魂落魄。他们发话就像利箭发射，盯着对方的是非伺机而动；或将话压在心底，就像坚守盟誓，坐待胜机。他们日益萧瑟肃杀犹如秋冬的草木，沉溺于此而无法恢复真性。他们心灵好像被捆住一样闭塞，衰老而颓败。近死之心，没法使之恢复生气。他们或喜或怒或哀或乐，好像乐声从中空的乐管中发出，又像菌类由地气蒸腾而成。种种情态日夜相代，却不知道究竟是怎么萌生的。

讲到这个地步，哪怕坚执如惠子，也必须承认，这样的人生是不逍遥的，人类必须走出这个生命的困境。

大道分裂与人性艺术论：道亏而爱成的演化过程

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