道与德之玄妙美：先秦诸子人性艺术论

2023-11-24 理论教育版权反馈

【摘要】：由此可见，道与德的美学形象很是玄妙，老子直接用了“玄德”一词来形容它，所以他的美学也可以说是玄德之美。唯一的方式就是回到玄德那里。虚静至极，玄德复反，老子称为“归根”。归根即复命，复命即复性，复性即恢复到玄德状态。玄德建立在对世间性情的否定之上，它的美学标准也正好与世俗艺术相反。对世俗艺术而言，音有声、象有形，这是最基本的；但玄德之美不是这样。

了解了老子的人性论，可以想见，他的理想国里不会有世间艺术的位置。世间艺术以表现人类性情为宗旨，基本上全在知见和欲望上做文章。老子主张“常使民无知无欲”，釜底抽薪地取消了艺术存在的理由，如此，作为“人性之花”的艺术也就无从生长、无所附丽。

凡是有艺术倾向，能对人产生感官刺激的事物，老子都是反对的：

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。（《老子》第十二章）

五官是人类与外界交换信息的五个通道，各有自身所对应的外界对象。眼观五色，耳听五音，这本是正常的。老子为什么要说“五色令人目盲，五音令人耳聋”呢？这是因为，此处的五色和五音实指视觉艺术和听觉艺术。耳朵只要准确接收声波即可，好声者却为之附加了赏音的功能；眼睛只要准确接收光波即可，好色者却为之附加了品色的功能。“甚爱必大费，多藏必厚亡”，眼贪五色，视力就会下降；耳恋五声，听力也会下降。例如，与普通人相比，音乐家贝多芬的耳朵显然更辛苦，其失聪不能说与此无关。所以，与荀子的养目、养耳不同，老子“为腹不为目”。“为腹”就是要满足口腹之欲，“不为目”就是要取消声色享受。

不过，正如荀子所说，五官是天官，心是天君。天官服务于天君，耳目服务于人心。因此，更根本的还是从人心上着手。于是老子又说：“虚其心，实其腹。”“实其腹”就是“为腹”，而“虚其心”则比“不为目”更为彻底。虚心的人，对声色毫不动心，如此艺术还有什么意义呢？因此，说老子有反艺术倾向，这是一点都不过分的。韩非子之所以能引老子为同调，也是这个原因。

老子超越韩非子的地方在于他是有破有立的。在否定了人间的艺术之后，另一种艺术出现在他的理论世界里，借用《庄子》里的一句话，那便是“天地有大美而不言”。

在老子看来，世间人“同于失者，道亦失之”，如此才生成了世间的声色美学；而他则是“同于德者，道亦德之”，那就应该创造一种更高级的美学—以道德为美。《老子》首章说：“此两者（道与德）同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”由此可见，道与德的美学形象很是玄妙，老子直接用了“玄德”一词来形容它，所以他的美学也可以说是玄德之美。

如何体会玄德之美呢？唯一的方式就是回到玄德那里。那么玄德在哪里呢？老子说：“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”（《老子》第六十五章）由于玄德处于世间性情（知和欲）的对立面，所以老子说它“与物反矣”。后世丹道书中常有“顺则成人，逆则成仙”的说法，这里不妨改动一下：“顺则成人，逆则得道。”得道即德，即玄德，常人将这个过程称为“逆”，但站在玄德的立场上，其实这才是“大顺”，不是顺乎性情，而是顺乎大道。所以，要返回玄德，就要走一条与世间人相反的道路。

与增长世间学问之用“加法”不同，圣人修道用的是减法，重在一个“损”字：“为学日益，为道日损。”（《老子》第四十八章）损的是什么呢？世间人为学为艺，都是在求知养欲上下功夫，圣人修道，与之相反，那就要在损知损欲上下功夫。平时要求百姓都要“常使民无知无欲”，自己修道时就更不用说了：

……是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。（《老子》第六十四章，未引用整章）

“欲不欲”即“无欲”，“学不学”即“无知”。^[7]这是一个损之又损的过程，最后“损之又损，以至于无为。无为而无以为”。减损至损无可损的时候，就到了无为而无以为的上德境界。^[8]上德无为，即不用智也；上德无以为，即不用欲也。真正到了无知无欲的境地，心中空空灵灵，大道玄德就会返回自心：

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。……（《老子》第十六章，未引用整章）

虚则无知，静则无欲。虚静至极，玄德复反，老子称为“归根”。归根即复命，复命即复性，复性即恢复到玄德状态。

到这里便可以领略玄德之美了。

如果不是身临其境，而只听得道人的描述，有些人可能又会有些失望了。玄德建立在对世间性情的否定之上，它的美学标准也正好与世俗艺术相反。对世俗艺术而言，音有声、象有形，这是最基本的；但玄德之美不是这样。大音是听之不可闻的，大象是视之不可见的，大直好像是弯的，大巧好像是拙的：

……大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。……（《老子》第四十一章，未引用整章）

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。……（《老子》第四十五章，未引用整章）

我们也可以顺着老子的言下之意，把这种美说成是“大美”。只是这种大美正是建立在对世间之美的否定上。《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言。”佛教经典《金刚经》也说：“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”老子和释迦牟尼都是在否定了世俗之美之后，才构建了超越世俗经验的另一种美，但由于不可能再发明一套语言系统去表示这种美，只能尽量说明它与世俗之美不在一个维度。(www.chuimin.cn)

老子之道是一种超越常情的美妙的境界，那是一种大象、大声、大美，是一种更高级的艺术和更高级的美学。其内容“道可道，非常道”，只可意会，不可言传，只能“强为之容”，于是有了一段关于玄德的“恍兮惚兮”的诗意描绘：

……众人熙熙，如享大牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海。飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。（《老子》第二十章，未引用整章）

老子用几个“我独”将自己和众人划清了界限，这也是“与物反矣”的表现。其中第一个对比最有味道。众人性情浓烈，如享太牢，如春登台，他却淡泊而念头未萌，“如婴儿之未孩”。按“孩”通“咳”，《说文》解为小儿笑。小儿出生之后三个月才会笑，称为“孩”。动物中唯有人才会笑，会笑代表着人类理智的萌芽。会笑则会哭，人生会笑则烦恼始生。“婴儿之未孩”，指喜怒哀乐未发前那种无知无欲的状态。在第十章里，老子自问：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”现在，他已经“能如婴儿”了，像婴儿一样，就食于大道之母。在大道“乳汁”的滋润下，发出色若孺子的光泽。

体道者的个人经验，如人饮水，冷暖自知，不易分享。于是老子描绘了体道者的外在形象。

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若凌释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊……孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。（《老子》第十五章，未引用整章）

“古之善为道者”的形象老子不曾见过，所以描述时他只能把自己对象化。得道之后的老子进入了一个微妙玄通、深不可识的境界，这使他的外在形象也显得有些恍恍惚惚、扑朔迷离。老子用了一系列形象的比喻：犹犹豫豫如冬日里足履薄冰，小心翼翼如担心惊动四邻，恭敬庄重如到人家做客，涣然四散如春冰解冻，敦厚质朴如未经雕琢的原木，空空旷旷如深山幽谷，混浊不清如一河浊水。浊水静而定，慢慢变清；定又能动，徐徐发生。它是散的（若凌释），又是整的（若朴）；它是虚的（若谷），又是实的（若浊）；它是静的（徐清），又是动的（徐生）……这段话颇有玄言诗的意味，我们隐隐约约感受到一种可望而不可即的仙风道骨，如谷神不死，空静中孕育着无限生机。

因为这种境界超越常情，需要身临其境才能体验，老子不免有些遗憾地说：“乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”“下士闻道，大笑之。”不过，精华欲掩料应难，诚于中者必形于外，玄德之美虽不可言传，还是有高人能感受到一种超凡脱俗的气象。

庄子在《应帝王》里讲了一个故事。郑国有个善相面的人叫季咸，他给列子的老师壶子相了几次面。壶子已经得道，可以从容地示现不同的形象，相由心生，他的心变动不居，分别示之以“地文”、“天壤”和“太冲莫胜”三种面相，季咸每次与他见面都不得不重新相面。第四次的情景是这样的：

明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：“追之！”列子追之不及，反，以报壶子曰：“已灭矣，已失矣，吾弗及已。”壶子曰：“乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何，因以为弟靡，因以为波流，故逃也。”

壶子最后一次示之以“未始出吾宗”，即《庄子·田子方》中的“游心于物之初”，也就是老子之玄德未失。它是“微妙玄通，深不可识”的，季咸何曾见过这等面相，所以只能自失而走。

南北朝时也有一个类似的故事。梁武帝让画师张僧繇给宝志禅师画像。张僧繇准备写真之际，却见宝志禅师面容不定，让他无从下笔。后来，宝志禅师以手在面上一划，居然现出十二面观音相。如今日本京都西往寺还藏有木雕的宝志禅师像，裂开的面容，一排眼睛，与其对视，确实有无法聚焦的感觉。

季咸德薄，不足以承当大道之重，德厚者则可以从容领略得道者玄德的辉光。据《史记》载，孔子见老子，老子给他留下了深刻的印象，乃至有“犹龙”之叹：

孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为 pagenumber_ebook=198,pagenumber_book=186 ，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”

无独有偶，马王堆帛书《二三子问》记载了一段孔子关于龙德的讨论：

二三子问曰：易屡称于龙，龙之德何如？孔子曰：龙大矣……龙既能云变，又能鱼变……唯所欲化而不失本形，神能之至也。

按龙的特点是“迎之不见其首，随之不见其后”“微妙玄通，深不可识”，却又能随物赋形，唯所欲化而不失本形。老子展示给常人的，不过是容貌若愚、和光同尘、光而不耀的那一面，只有孔子领略到了他那依稀容貌之下玄之又玄的盛德之光。

道与德之玄妙美：先秦诸子人性艺术论

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