养欲与情感：荀子思想中的音乐与礼

2023-11-24 理论教育版权反馈

【摘要】：音乐在荀子思想体系中占有重要地位，因为它从属于养欲说，是“养其天情”的重要工具。乐是用来养欲的—“乐和同”，众人的感情是相通的，音乐满足了他们相同的情感需求；而礼是用来别欲的—“礼别异”，人与人之间毕竟有差等分别，礼仪规定了他们不同的养欲需求。乐和礼就是这样，一养一别，相反相成，共同完成对感情欲望的调节。

荀子主张天人相分，但他还是在修辞意义上给人生诸要素赋以天的名义，以显示其先天的合理性。五官为“天官”，心为“天君”，喜怒哀乐为“天情”，对天官的滋养称为“天养”。

圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。（《荀子·天论》）

按说“备其天养”已尽含所有养欲功能了，荀子为什么还要提“养其天情”呢？这是因为在五官的天养中，养口、养鼻、养体是所有动物的本能，而养目与养耳则是人类的专利；前者属于养身的范畴，后者则属于养心的范畴；前者是技术，后者是艺术。孟子也曾提到过养心，“养心莫善于寡欲”；荀子的养心则正好相反，重在养欲，荀子称之为“养其天情”。

按刘勰的分类，养其天情的艺术可分为三种：五色以养目，形文是也；五音以养耳，声文是也；五性以养心，情文是也—分别对应着美术、音乐和文学。我们说过，其实三者都以情感为本，但在先秦时代，音乐相对发达，故而荀子是以音乐为主讨论艺术与人情的关系。

在所有艺术中，音乐是离心灵最近的一种，在迁化人情、移风易俗方面发挥着不可替代的作用。儒家向来对乐教非常重视，从周公制礼作乐，到孔子“成于乐”，都能看出音乐的崇高地位。

音乐对儒家如此重要，可六经里的《乐经》却偏偏亡佚了，相传公孙尼子所作的《乐记》也不传。今本《礼记·乐记》乃汉武帝时河间献王采《周官》及“诸子言乐事”所作。所谓“诸子言乐事”，成规模的只有一部《荀子·乐论》，它是《礼记·乐记》的主要底本。^[3]所以，儒家的音乐理论，最原始、最可靠的就是《荀子·乐论》，其地位与价值自不待言。

《乐论》开篇，荀子开宗明义地说道：

夫乐者，乐也，人情之所必不免也。故人不能无乐，乐则必发于声音，形于动静；而人之道，声音、动静，性术之变尽是矣。故人不能不乐……而墨子非之，奈何！

读这段话，我们会感觉其表达方式非常熟悉，因为它是从荀子的人性论里生发出来的，这正是荀子思想一以贯之的地方。人生不能无欲，有欲就要养欲；人生不能无乐（lè），有乐就要作乐（lè）。心中之乐，发于声音而形于动静，就是乐（yuè）。音乐之“乐”与快乐之“乐”是一个字，正可见二者本末一体的关系。

通观《荀子·乐论》，会发现一个奇怪的现象。它本应是一篇以立论为主的文章，却有着强烈的驳论色彩，批驳的对象是墨子。文中每谈一段乐理，最后总要加上一句“而墨子非之奈何？”或“而墨子非之”。因此，它几乎就是针对《墨子·非乐》而作的一篇驳论文。

前面讲过，墨子非乐是出于经济学上的考虑，为了“节用”；而荀子重乐是出于美学的考虑，因为它可以“养其天情”。两个人完全不在一个维度上，那么荀子是如何做到有的放矢的呢？参考荀子对另一个“墨徒”宋钘的批判，我们会看得更清楚。

荀子在《非十二子》中，将墨子、宋钘放到一起进行“非议”。一般说来，宋钘常和尹文子相提并论，因为二人皆以名辩见长，所谓“宋钘尹文”几乎成了一个固定成语。那么荀子将墨子和宋钘合并，理由是什么呢？比较明显的一点是，宋钘“明见侮之不辱，使人不斗”^[4]，这与墨子之非攻思想非常相近。《孟子》中也载有宋钘的息兵之举，与墨子止楚攻宋如出一辙。^[5]事实上，墨宋之趋近，还有更重要的原因。

宋钘有一个著名的观点就是“情欲寡”，即禁欲主义，最为荀子所不能容忍。荀子给宋钘的定论是“宋子蔽于欲而不知得”（《荀子·解蔽》），也就是说宋钘蔽于禁欲而不知得欲（满足欲望）。作为宋钘的同调，墨子也有禁欲主义的倾向，从“蔽于欲而不知得”的角度来看墨子，也说得通。荀子正是从这个角度批判他的。

墨子大有天下，小有一国，将蹙然衣粗食恶，忧戚而非乐。若是则瘠，瘠则不足欲；不足欲则赏不行。……若是则万物失宜，事变失应，上失天时，下失地利，中失人和，天下敖然，若烧若焦，墨子虽为之衣褐带索，嚽菽饮水，恶能足之乎？既以伐其本，竭其原，而焦天下矣。（《荀子·富国》）

墨子只看到人类“饥而欲食，寒而欲暖”的生理需求，故而节大人声色之乐，以满足小人衣食之用，忽视人类的审美需求，提出极端的“非乐”之说。他没有想到的是，没有音乐艺术来“养其天情”，即使百姓丰衣足食，心灵的饥渴不能满足，仍然是“天下敖然，若烧若焦”。因此，墨子因节用而寡欲，因寡欲而非乐；荀子反其道而行之，因养欲而“养其天情”，因“养其天情”而重乐。音乐在荀子思想体系中占有重要地位，因为它从属于养欲说，是“养其天情”的重要工具。

前面说过，欲望有先天的合理性，因此要养，但没有度量分界就会乱，所以要别。养口体如此，“养其天情”也是如此。这时，作为乐的管理者，礼便上场了。

礼和乐本是一组相对的概念，荀子曾对二者的关系进行了精到的分析：“乐合同，礼别异。”（《荀子·乐论》）当乐和礼对立并举的时候，它们有着明确的分工。乐是用来养欲的—“乐和同”，众人的感情是相通的，音乐满足了他们相同的情感需求；而礼是用来别欲的—“礼别异”，人与人之间毕竟有差等分别，礼仪规定了他们不同的养欲需求。一个人谨守礼法时不免紧张拘束，欣赏音乐时就能够放松愉快；但过于放松又容易流于放逸，又必须以礼来加以节制。乐和礼就是这样，一养一别，相反相成，共同完成对感情欲望的调节。(www.chuimin.cn)

但相反相成并不是最佳的状态，因为音乐的度量分界不好明确，没法定量，只能定性。荀子认为要“贵礼乐而贱邪音”（《荀子·乐论》）。按，“礼乐”一词向来是并列结构，意即“礼和乐”。但在这一句中，照笔者看来，“礼”却只能是被用为定语，“礼乐”即“合礼之乐”，因为它是与“邪音”相对而言的，指的是雅正之乐。

荀子注意到，同样是音乐，都可以“养其天情”，不同音乐的性质却并不相同。即便是经典化的《诗经》，也要区分对待：

故风之所以为不逐者，取是以节之也；小雅之所以为小雅者，取是而文之也；大雅之所以为大雅者，取是而光之也；颂之所以为至者，取是而通之也。（《荀子·儒效》）

按，“是”字承前文而来，指的是儒家之道。在荀子看来，雅诗与颂诗以文饰、歌颂先王功德为主，合于道不成问题；而风诗则多出自民间男女率性的歌唱，很可能会流荡不返（所谓“逐”），所以要以道节之。^[6]那么如何以道节之呢？荀子说：“国风之好色也，传曰‘盈其欲而不愆其止’。”（《荀子·大略》）“盈其欲”就是养欲，“不愆其止”就是别欲。

话是这么说，具体操作还是很难。比如，一个人正在听郑卫之风，这便是“盈其欲”了，但如何同时做到“不愆其止”呢？与其在盈欲之后节之，不如在盈欲之前导之。

故人不能不乐，乐则不能无形，形而不为道，则不能无乱。先王恶其乱也，故制雅颂之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直繁省廉肉节奏足以感动人之善心，使夫邪污之气无由得接焉。（《荀子·乐论》）

荀子在这里提出了一个新的说法—“导之”（“道”通“導”，简化为“导”），这就比“节之”的手段更柔和一点。用来导之的音乐，他称为“雅颂之声”，简称雅音。按，雅训正，故雅乐就是正乐。雅乐的特点是本身就是正的，以礼摄乐，礼的精神已经融入其中。一旦以雅乐作为“养其天情”的引导，那些好色的《风》就似乎用不着了，荀子最终决绝地说：“声，则凡非雅声者举废。”（《荀子·王制》）

那么，剩下来的雅正之乐有什么特点呢？荀子说：

乐中平则民和而不流，乐肃庄则民齐而不乱。（《荀子·乐论》）

中平也就是中庸而平和，荀子称为“和而不流”。之所以和而不流，是因为它能够得性情之正，在养欲和别欲之间取得平衡，即“盈其欲而不愆其止”，发乎情而止乎礼义，好色而不淫，从心所欲而不逾矩。最后一条是孔子艺术人生的境界，在这里，荀子与先师遥相呼应。

值得注意的是，荀子在“中平”之外，又提出了一个“肃庄”。如果说“中平”尚是不偏不倚的话，那么“肃庄”则有偏于克制的味道。人的欲望能够做到和而不流当然是最好的，但人人都知道，要做到适可而止很难。荀子对于礼，有从养（满足）向别（克制）靠近的倾向；对于乐，则有从中平向肃庄靠近的倾向。他说：“乐者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲；以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。”（《荀子·乐论》）以道制欲自然是肃庄的，却不免给人以“存天理，灭人欲”的感觉，这正是荀子美学的“紧张”之处。

因肃庄而导致的“齐而不乱”，也耐人寻味。荀子早就说过，音乐是和同的，他对和同效果的描述如下：

故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲；乡里族长之中，长少同听之，则莫不和顺。故乐者审一以定和者也，比物以饰节者也，合奏以成文者也；足以率一道，足以治万变。（《荀子·乐论》）

当荀子说“乐和同”时，我们以为他只是说音乐表现的是共通的感情，从此处却能发现，他对和同还有形式上的要求，即“同听之”。我们有理由相信，荀子是喜欢合唱而不喜欢独唱的。因为只有合唱“同一首歌”才能做到“齐而不乱”，整齐划一。“审一以定和”，这个“一”到底是什么，有没有大一统的意味，值得思考。我们有理由怀疑，荀子这里的“和同”有向墨子“尚同”倾斜的意味。所以，荀子思想的法家化端倪，即使在音乐美学中也藏不住。

由此，想一想孔子的音乐思想，荀子、孔子二人的差异也呼之欲出。孔子立于礼而后成于乐，礼在下而乐在上，故有从心所欲的从容。而荀子之礼就像一个“高空摄像头”，音乐只能在礼所规定的必然王国里活动，未免有些紧张拘束。

养欲与情感：荀子思想中的音乐与礼

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