先秦诸子人性艺术论：智慧与放心

2023-11-24 理论教育版权反馈

【摘要】：人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。因为失其本心的情况不同，求其放心的手段也不同：尧舜，性者也；汤武，反之也。尧舜性之，汤武身之、反之，至于五霸，则不过是假之而已。如果是下愚之人，根本不知道自己失其本心，也就不知道应求其放心，那又该怎么办呢？孟子认为，要等待一个良心发露的契机。夫泚也，非为人泚，中心达于面目。孟子指出，这种自发的感情，便是本性之善的自然流露。

普通人与尧舜的差距是怎么形成的呢？如果是荀子，他肯定会说：“涂之人可以为禹。”大禹和涂之人的起点是相同的，不同在于后天的修习，大禹勤修而常人怠惰，距离就这么拉开了。

孟子倒没有这么俯就以亲民，正如孔子所说，“唯上知与下愚不移”，孟子清楚地知道，人性虽然相同，但禀赋的差异还是存在的。唯上智可以天生安于性善，中人和下愚则不免失其本心、流放本心，孟子称之为“放心”：

仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。（《孟子·告子上》）

孟子打了一个比方，就好像家里的鸡犬会走失，人的本心也会“走失”。一旦失其本心，人便与本性之善有了距离，也便与尧舜有了距离，普通人和尧舜之间的差异就是这么形成的。人家走失了鸡犬，都知道找回来，“放其心而不知求，哀哉！”所以，“学问之道无他，求其放心而已矣”，把放失的心找回来就可以了。

求放心跟求鸡犬一样，也分不同的情况。有的人鸡犬根本就没丢，不用找；有的人刚丢，好找；有的人丢了好久，就难找一些；还有的人根本不知道自己有过鸡犬，也就不知道自己丢过鸡犬。第一种人是上智，中间两种人是中人，而最后一种人则是下愚。因为失其本心的情况不同，求其放心的手段也不同：

尧舜，性者也；汤武，反之也。（《孟子·尽心下》）

尧舜，性之也；汤武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也。（《孟子·尽心上》）

所谓“尧舜，性者也”，就是说尧舜天生就善，完全依照本性活着就可以了。“舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”（《孟子·离娄下》）如果说“行仁义”，那仁义还是外在的，“由仁义行”，那就不过是把内心的善发挥出来罢了。孔子的七十而从心所欲不逾矩，其实也是这个境界。

至于汤武，距尧舜的境界就差一层了，他们离本性之善已经有了距离，本心已经丧失，所以要“反之”，返回性善；心不能立刻纯善，可先“身之”，身体力行，在行动上先善起来。大部分中人也都跟汤武一样曾失其本心，只是程度之别而已。前面提到那个叫曹交的人望尧舜之道而兴叹，以为高不可及，力不能胜，孟子告诉他：

夫人岂以不胜为患哉？弗为耳。徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉？所不为也。尧舜之道，孝悌而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。（《孟子·告子下》）

孟子首先把尧舜之道简单化，将所谓“尧舜之道，孝悌而已矣”简化为“徐行”，即《弟子规》所谓“长者先，幼者后”，这便很容易践行了。就这样，“子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣”。不过，与其说这是尧舜之道，不如说是“汤武之道”，因为它不是“性之”，而是“身之”“反之”。

尧舜性之，汤武身之、反之，至于五霸，则不过是假之而已。孟子此处的道德自信让人佩服。好多人见霸主高不可攀，以为必是高人一等。孟子则指出，这些人往往道德不及中人，因为他们甚至忘了自己本具善性，只是把善当成工具来借用，比如齐桓公、晋文公挟天子以令诸侯，都是假借仁义之名而行霸权之事。《庄子·胠箧》曾表露出这样的担心：“为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。”但在孟子看来，这不足虑。“久假而不归，恶知其非有也。”这就好像借东西不还，时间长了就成了自己的了。“假”字既可训为“假借”，也可训为“假装”，就好像伪君子伪装既久，弄假成真，未尝不能成为真君子。

说到底，五霸能够假之，也是因为自己本有此心而一时不知。王阳明说：“良知在人，随你如何不能泯灭，虽盗贼亦自知不当为盗，唤他做贼他还忸怩。”（《传习录》）盖小人忌惮盗贼之名而有所顾忌，就是良知未泯的证据；而五霸羡慕仁义之名而有所攀缘，也是善根犹在的缘故。

如果是下愚之人，根本不知道自己失其本心，也就不知道应求其放心，那又该怎么办呢？孟子认为，要等待一个良心发露的契机。他举过两个例子：

今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。（《孟子·公孙丑上》）

盖上世尝有不葬其亲者。其亲死，则举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇蚋姑嘬之。其颡有泚，睨而不视。夫泚也，非为人泚，中心达于面目。盖归反虆梩而掩之。（《孟子·滕文公上》）

这两个事例有一个共同的特点，即仁爱之心是突发和自发的。看到小孩子要掉到井里，没有任何外在的利害关系，便有怵惕恻隐之心；看到亲人的身体在沟壑中被蝇虫姑嘬，其颡有泚（汗），此泚“非为人泚”，完全是自己内心的感愧。孟子指出，这种自发的感情，便是本性之善的自然流露。无论是尧舜、汤武、五霸，还是中人、下愚，本性都是善的，只是有的人不能反思罢了。因此修行不是外有所加，而是内有所得，发现自己本有的东西，即所谓“自得之”—“君子深造之以道，欲其自得之也”（《孟子·离娄下》）。

知道人性本善，这只是一种认知，孟子称为“良知”；能止于至善才是最终目的，孟子称之为“良能”。所谓良知、良能，其实就是本知、本能，孟子以“良”字修饰之，是表明此知、此能以善良为归宿。换句话说，良知即是“知良”，良能即是“能良”，做人的过程就是从知良至于能良。把良知转为良能，要点在于一个“养”字。

孟子喜欢用植物喻人，用植物的培养来比喻人性的培养：(www.chuimin.cn)

拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。（《孟子·告子上》）

这里的“身”并非狭义的身体，它其实指的是广义的生命。单纯对身体的保健是孟子所反对的。他指出：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。”可见同样是养身，还要有所择取：

体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，养其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。（《孟子·告子上》）

体有贵有贱，有小有大。养其大者为大人，养其小者为小人；养其贵者为贵人，养其贱者为贱人。比如，园丁不养梧桐而养酸枣，就不是好园丁；人如果只养手指而不养肩背，也不是好的养生者；再进而言之，只养口腹而不养心性，则只能算“饮食之人”。人们之所以贱视饮食之人，是因为他们只知道口腹之养，而忘了心性之养。故而君子之养身，重在养心：“存其心，养其性，所以事天也。”（《孟子·尽心上》）

良心发现之初，有如小苗刚从土里冒头，孟子称它们为仁、义、礼、智四端。端者始也，端绪也，即植物的萌芽。人要培养四端，使之像植物一样茁壮生长：

五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。（《孟子·告子上》）

养五谷，关键在使之成熟，不熟则不如杂草；养仁心，也要使之成熟，不熟不能成人成圣。如此“存心养性”，则善根日日增长。

正如植物生长会遇到斧斤、牛羊的摧残，培养善根也会遇到相似的情况：

虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。（《孟子·告子上》）

山间之木苟得其养，则茁壮成长；不得其养，则日见其消。之所以日见其消，是因为斧斤伐之，牛羊牧之。存心养性也是一样，夜里读书反省，善气增长。天明待人接物，善气又被摧残。长此以往，夜气不足以自存，人便又离禽兽不远了。

摧残善气的东西是什么呢？很简单，既然人之异于禽兽之处使人性得以凸显，那么人之同于禽兽之处就会使人性泯灭。而这同于禽兽之处，便是告子所谓食色二性，所以存心养性者不能不认真对待食色二性：

饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。（《孟子·尽心上》）

饥渴者吃什么都香甜，这是饥渴害其不得饮食之正。人心也有饥渴的时候，而且正是口腹之饥渴引起了心灵的饥渴，比如，“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死”，但它们是嗟来之食，求生者若饥不择食，甘之如饴，则口腹之饥渴解除了，心灵之饥渴似乎也解除了，却不知心灵已受伤害，人格已经丧失。

食欲如此，色欲也是同样。有一次，一个任国人，大概是告子之徒，问孟子弟子屋庐子：“礼与食孰重？”屋庐子答曰：“礼重。”任国人问：“色与礼孰重？”屋庐子答曰：“礼重。”任国人又问：“以礼食，则饥而死；不以礼食，则得食，必以礼乎？亲迎，则不得妻；不亲迎，则得妻，必亲迎乎！”屋庐子不能应对，回来问孟子。孟子告诉他可以这样回复：

pagenumber_ebook=114,pagenumber_book=102 兄之臂而夺之食，则得食；不，则不得食，则将之乎？逾东家墙而搂其处子，则得妻；不搂，则不得妻，则将搂之乎？（《孟子·告子下》）

“逾东家墙而搂其处子”者多矣，自己也未必觉得天理难容。但在孟子看来，这是非礼的，是不可接受的，这不是人应该做的。可见，孟子之养心有一个大的前提，即重心而轻身，重人之异于禽兽之处，轻人之同于禽兽之处，这就必然会导致寡欲的观念。他说：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”（《孟子·尽心下》）寡欲在《孟子》书中虽仅此一处，却相当重要。因为只有抵制住食色的诱惑，才能安然地存心养性。

孟子曾言“理义之悦我心”犹如“刍豢之悦我口”，清儒戴震借此论证孟子所言人性为“血气心知”，以抨击宋明理学重心性而轻人欲。殊不知孟子只是拿血气来比喻心知，他是只讲心知，不讲血气的。只就人心来谈人性，且以寡欲为养心要诀，这正是孟子人性论的特质。^[7]

存心养性既久，善根茁壮，开花结果，成贤成圣，便是可期的。原来只是在定性上“圣人与人同耳”，如今在定量上也是“我”与圣人同耳。

先秦诸子人性艺术论：智慧与放心

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