孟子性善论的思想渊源及影响

2023-11-24 理论教育版权反馈

【摘要】：孟子性善论是在天下纷纷言性的整体氛围下产生的，同时又有其独特的学术渊源。孟子自然也是这样认为的，性善论可以说是孔子仁道原则的深化，是“性相近”与“仁者爱人”的结合与发展。于是，子思的作品和基本思想得到确证，思孟学派的存在也得到证实，这对清晰认识孟子的思想渊源有重大意义，由此我们可以放心地到《礼记·中庸》里寻找孟子思想的源头。性善论一方面来自儒家道统的承续和演化，另一方面也受到墨家思想的影响。

我们知道，孔子早年很少谈性与天道，这大体也是当时思想界的普遍情形。到了孟子时代，情况发生了变化。子思《中庸》已经大谈性与天道了，与子思同时代的材料，比如郭店楚简《性自命出》等儒家文献，也表现出对人性问题的关注。孟子性善论是在天下纷纷言性的整体氛围下产生的，同时又有其独特的学术渊源。

孔子的人性论对孟子有启发作用。孟子对孔子是相当尊敬的，他曾把孔子和历史上的贤人加以比较，觉得伯夷、伊尹、柳下惠这些人都只是偏才，只有孔子是集大成者，既圣且智，“自有生民以来，未有孔子也”。他当仁不让地以孔子的继承者自居，“乃所愿，则学孔子也”（《孟子·公孙丑上》），并为“未得为孔子徒”深感遗憾，自称是孔子的“私淑”弟子。孔子对孟子的思想有着深刻的影响，其中就包括其人性论。

孔子意识到现实中的人性是有差异的，乃至有上智下愚之别，但考虑到存在数量广大的中人，他还是说“性相近”，这就给孟子的“性相同”说做了基本的铺垫。性相同其实是物类乃至人类的必然要求。人性不相同，也就不能通称为人类了，因此，孟子说：“故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。”（《孟子·告子上》）可以说，没有孔子的“性相近”，也就没有孟子的“性相同”。

孔子的人性论虽有模糊色彩，但他对仁的大力提倡无疑是落实在人性上的。他说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）这两句话有一种强烈的暗示意味：仁并不遥远，只要自己欲仁，仁就到了人的心中。这里虽然没有直接点明仁是人的本性，却非常容易让人形成这样的认识。所以，庄子后学曾以代言体的方式让“孔子”做了这样的发挥：

孔子……往见老聃，而老聃不许，于是翻十二经以说。老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问，仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”（《庄子·天道》）

庄子后学让“孔子”说出以仁义为本性的话，说明在他们的心目中，孔子应该是这样认为的。孟子自然也是这样认为的，性善论可以说是孔子仁道原则的深化，是“性相近”与“仁者爱人”的结合与发展。

曾子是孔子晚年的弟子，在传承和弘扬孔子学说上厥功至伟，今传《论语》主要就是曾子学派编纂而成的。曾子内省而慎独，却又弘毅而有担当，因此他对心性问题体悟较深。相传为曾子所作的《大学》开宗明义，提出了儒家内圣外王之学的三纲领：

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

明德就是光明的道德心性，只能是善的。事实上“明明德”与“止于至善”是遥相呼应的，明德是至善的起点，至善是明德的终点。如果将明德落实为至善，那就与性善论没有任何区别了。

子思是曾子的弟子，又是孟子的老师。荀子在《非十二子》中提到“子思孟轲”，后人则称以他们为代表的学派为“思孟学派”。只是由于文献不足，不仅子思本人的思想不能确定，被荀子批判的思孟学派也长期成为一个历史疑案。《隋书·音乐志》引沈约曰：“《中庸》《表记》《防记》《缁衣》，皆取《子思子》。”后人对此多持怀疑态度。直到马王堆出土了帛书《五行》，经庞朴先生考证，就是曾被荀子批判的思孟学派的五行说作品；后来，郭店楚简又出土了《鲁穆公问子思》一篇，同时出土的还有《缁衣》和《五行》，而《语丛一》的一段文字又见于《表记》。这些材料皆与子思有关，充分证明沈约之说可信。于是，子思的作品和基本思想得到确证，思孟学派的存在也得到证实，这对清晰认识孟子的思想渊源有重大意义，由此我们可以放心地到《礼记·中庸》里寻找孟子思想的源头。

《礼记·中庸》中有两句话是纲领，可视为子思的人性论。第一句是：

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。

第二句是：

自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。

“天命之谓性”就是说上天赋予人的即是性，同时这又是一个可逆的过程—“率性之谓道”，郑玄、朱熹皆训“率”为依循，意即只要顺着天命的本性而生活就合于道了，如此这个天命之性只能是善。“诚”可训为真实、真诚。所谓“诚则明”，是说一个人只要诚恳地落实本性，自然就是“明明德”了，可见明德就是本性。

《礼记·中庸》中有一段话被孟子全文引用，只是文字略有差别，且前面加上了“孟子曰”三个字。子思原话如下：

在下位不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。(www.chuimin.cn)

子思强调“诚身”，它是顺乎亲、信乎友、获乎上乃至治民的起点或基础。前面说“诚则明”时，我们还不太确定诚的对象是什么，这里则说得明明白白：“诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。”“诚身”表现为“择善而固执之”，以便“明乎善”，这就是“诚则明”。这意味着善是自性本具的，如此已经和性善论没有任何区别了。

性善论一方面来自儒家道统的承续和演化，另一方面也受到墨家思想的影响。

孟子和墨子的学术联系往往被孟子对墨家的激烈反对态度所掩盖，但我们必须透过表象看本质。学派之间的交锋也是一种交流，互相批驳也互相学习，完全势不两立的情况是不存在的，孟子对墨子的态度并不像表面上那样势同水火。孙德谦说：“孟子云‘杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也’，孟子论兼爱之弊，甚黜之为禽兽，其距墨也，可谓至矣。然谓之曰‘氏’，则必非指翟而言也。《韩非子·显学》认为：‘自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有邓陵氏之墨。’以此三氏，系之墨子死后，则孟子言‘氏’者，是称墨子之后学矣。”^[1]孙德谦说孟子骂的是墨子后学而不是墨子本人，这是有道理的。因为孟子确实提过“墨子”本人，《孟子·尽心上》中说“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中，执中为近之”，对墨子本人就显得尊敬得多。

晋代鲁胜曾作《墨辩注》，此书虽早已失传，但其序文附于《晋书》本传中，其中说：“孟子非墨子，其辩言正辞则与墨同。”^[2]虽然鲁胜《墨辩注》谈的是名家化的墨家后学，但后期墨家的名辩术亦非凭空出现，正可以从墨子那里找到依据。墨子的三表法、对名实之辨的重视、论证语言的逻辑性，都影响了墨家后学的名辩理论，孟子也无疑受了这种影响。对照一下《孟子》和《墨子》，确实会发现很多思路和言辞极为相似的地方：

墨子说：“夫爱人者，人亦从而爱之；利人者，人亦从而利之；恶人者，人亦从而恶之；害人者，人亦从而害之。”（《墨子·兼爱中》）孟子则说：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”（《孟子·离娄下》）从观点到句式都与墨子完全相同。

墨子说：“夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而来，未尝有也。今若夫兼相爱、交相利，此自先圣六王者亲行之。”（《墨子·兼爱下》）孟子则说：“挟太山以超北海，语人曰‘我不能’，是诚不能也。为长者折枝，语人曰‘我不能’，是不为也，非不能也。”（《孟子·梁惠王上》）两个人比喻论证的方式完全相同，应该不是偶然的。

墨子在《鲁问》中，止齐攻鲁，以刀断人首为喻，问齐王：“刀则利矣，孰将受其不祥？”他逼着齐王承认，贼杀百姓，“我受其不祥”。孟子劝说梁惠王时，说“人死，则曰，‘非我也，岁也’。是何异于刺人而杀之，曰：‘非我也，兵也？’”（《孟子·梁惠王上》）孟子的论辩方式亦与墨子如出一辙。

《墨子·耕柱》载，“有反子墨子而反者：‘我岂有罪哉？吾反后。’子墨子曰：‘是犹三军北，失后之人求赏也。’”墨子的这个比喻无疑是孟子“五十步笑百步”的蓝本。

孟子和墨子的相似性被荀子看得一清二楚。荀子在《儒效》中，把世人由低到高分成四等：“有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。”考虑到他曾经激烈地批判过思孟学派，孟子在他心目中不可能是雅儒或大儒，而只能是俗儒。我们看他对俗儒的描述：

逢衣浅带，解果其冠，略法先王而足乱世术，缪学杂举，不知法后王而一制度，不知隆礼义而杀诗书；其衣冠行伪已同于世俗矣，然而不知恶者；其言议谈说已无以异于墨子矣，然而明不能别；呼先王以欺愚者而求衣食焉；得委积足以掩其口，则扬扬如也；随其长子，事其便辟，举其上客， pagenumber_ebook=99,pagenumber_book=87 然若终身之虏，而不敢有他志，是俗儒者也。

对照一下《荀子·非十二子》中对思孟学派及其影响的描写，就能发现，这里的俗儒应该指的是孟子及其后学：

略法先王而不知其统，犹然而材剧志大，闻见杂博。案往旧造说，谓之五行，甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解。案饰其辞，而祗敬之，曰：此真先君子之言也。子思唱之，孟轲和之。世俗之沟犹瞀儒、嚾嚾然不知其所非也，遂受而传之，以为仲尼、子游为兹厚于后世，是则子思、孟轲之罪也。

上述两段文字极其相似，说明荀子批评的大致是同一个对象。荀子所说的俗儒包括一批人，其中自然有子张氏、子游氏、子夏氏之“贱儒”（见《非十二子》），但总的来说还是以思孟学派为主，因为荀子与孟子的对立是原则性的。说他们言议谈说“已无以异于墨子”，实在是慧眼如炬，孟子与墨子思想之联系由此亦可见一斑。

文句上的相似只是表面现象，重要的是墨子的人性思想也深刻地影响了孟子。以前学者们曾奇怪，既然孔子不曾仁义连称并举，孟子为何大谈仁义（所谓“孔曰成仁，孟曰取义”），殊不知有墨子贵义这个中间环节。

墨家的兼爱自然是一种至善的精神，但墨子并没有给它强有力的理论支撑。他把兼爱说成是天的意志：“天欲义而恶不义。”（《墨子·天志上》）上天让人类兼爱，这里的天志已有“天命”（天的命令）的意味。孟子借鉴了这种天命至善的思想，却虚化了背后的人格神，把主宰之天变为义理之天，让善成为“天赋”的本性。可见孟子性善论得之于《墨子》正多。

孟子的人性论受以上诸子的影响，而他们的理论都有一个共同的指向，那就是善。可见孟子的性善论渊源有自，甚至可以说是水到渠成。

孟子性善论的思想渊源及影响

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