孟子之性善论，不徒影响于彼之人生观政治观，并且大有影响于彼之教育哲学。盖孟子既认为一切善端为我性所固有，而不能免为恶者，由于不能尽其才也。（乙）放其良心孟子有由本之喻曰：牛山之木尝美矣，以其郊于大国也。孟子既道性善，故彼之教育方针，即主张消极地存养此性，而反对改造，积极地扩充此性，而不认增加。故教育首当求放心，其次存心，而养心，而由心及物，此孟子教育程序之大概也。......
2023-11-22
《孟子学案》：孟子以前的教育思潮探析
【摘要】：吾国周代主张以心性为教育之基点者，除孔子、子思而外，厥推孟子。此不独能洞悉孟子以前之教育思潮，且能借知孟子教育思想之渊源焉。及至孟子时，性的善恶问题，已成为当时教育哲学上之争辩问题。然《大学》《中庸》之心性教育，洵可代表那时代教育思潮之精神也。第二项教育之目的《大学》中所云教育目的是：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。是将教育目的分成两面，一为明明德，一为亲民，结果须止于至善。
或曰：“教育者所以利导调适人之生性，而使之合乎生存之环境者也。故中外教育学者，其定施教之方针也，必先于性之本体，加一次明了的认识，于性之本质，加一次善恶之审辨，而其说乃有所根据。”斯说诚然。近世西洋教育学者如卢梭、福勒伯尔诸辈，咸发挥性之本质之大功人。吾国周代主张以心性为教育之基点者，除孔子、子思而外，厥推孟子。然斯学说实为孔子、子思发其端，及至孟子发皇而光大之，故中古时代之心性问题，在中国教育思想史上，颇占重要之位置。吾人欲得此资料，不可不从《大学》《中庸》两书中探讨之。此不独能洞悉孟子以前之教育思潮，且能借知孟子教育思想之渊源焉。
《大学》《中庸》两篇，可谓心理研究之开端。《大学》中分出心、意、知。《中庸》说性，是天命，是自诚明。及至孟子时，性的善恶问题，已成为当时教育哲学上之争辩问题。《孟子·告子》篇有云：“性可以为善，可以为不善。”有云：“有性善，有性不善。”此两派或可为孔门弟子之说法。至于性无善无不善，可谓为告子之创见。性善、良知、良能，可谓为孟子之独创。性恶则为后来荀子之见解。然《大学》《中庸》之心性教育，洵可代表那时代教育思潮之精神也。
此两篇之著者，现尚未敢断定为谁？有谓为曾子学说。据胡适之氏云：《大学》是修身的人生哲学，曾子却是孝亲的人生哲学，两者完全不同，斯说尚是。胡氏又以为《大学》甚受了杨子为我、墨子兼爱之影响，他因孔子与孟子间学术演进之关系看来，似乎孟子以前应有此两书为其学说之先导。大概此两篇颇有创见，全系心理教育哲学萌芽时代之产物。但学说之来源，却亦不能云与曾子子思无关系耳。
第一项 教育之意义
《中庸》云：
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
其所谓道，为人生生活之重道，从生活中自然而来。原仍重人事方面者，又云：
道之不行也，我知之矣。知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。
教育不过为人日常生活之行为，毋须太过，亦毋须不及，处处合于中庸之道。此种教育之说，素可代表儒家重人事的精神也。《大学》之絜矩之道：
所恶于上，毋以使下。所恶于下，毋以事上。所恶于前，毋以先后。所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
《中庸》之恕道：
忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。
但是《中庸》修身之道，亦皆本于孔子为人哲学之精神以阐明教育之真义焉。
第二项 教育之目的
《大学》中所云教育目的是：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
是将教育目的分成两面，一为明明德，一为亲民，结果须止于至善。教育之根本，即在修身。在个人，要修身便要正心、诚意、致知、格物。对己方面，便是明明德。能修身，才能齐家、治国、平天下。对人方面，便是亲民。故曰：“一是皆以修身为本。”这个身，这个“个人”，便是一切伦理的中心点。如下图：
又曰：
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。
如此自外而推及于内，“内本外末”之学说，可为心理的教育哲学最初产物。所谓齐家、治国、平天下，所谓亲民，还本诸孔子君君、臣臣、父父、子子的伦理学说。至于正心、诚意、致知、格物，倒有点创见耳。但其仍未完全脱离伦理观念，所谓止，所谓“至善”，俱不过为伦理上之标准而已。
《中庸》教育目的，较之偏向内观心理方面，其要点，则为“致中和”。如曰：
喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
但彼仍重在达道，说修道是教，重再发而中节，对于人事，仍然重视。(www.chuimin.cn)
总之，儒家本为人哲学的精神，将教育作达到伦理生活之手段。
第三项 心理的教育学说
《大学》书中言修身由外而推及于内，分成心、意、知者，然其所云心者正心也，意者诚意也，知者致知也。何谓正心？如曰：
身有所忿懥，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
此全从功用方面，去说明心之性质。所谓正心，是一种至正不伦生活上的态度。何谓诚意？如曰：
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善而著其善，人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。
诚意是要内外一致，是要毋自欺。何谓致知？如曰：
于止知其所止。
是种重实际之精神，《中庸》书亦有表现，将物我之关系下一标准，谓之中庸之道。郑注：“庸常也，用中为当道也。”此当道乃根诸天性之自然，故谓之率性。《中庸》既认率性为道，乃为后来孟子性善说之先导也。斯说在心理上占重要之位置，影响于教育学说上亦重大矣。
第四项 教育之方法
《大学》中论教育方法最重要之点为：
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
《中庸》云：
为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也。
又曰：
射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。
君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。
《中庸》相信人的天性是诚的，所以教育的方法是“诚之”，如曰：
诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。
至“诚之”的方法，《中庸》云博学审问，慎思、明辨、笃行，较《大学》格物致知，又进一层矣。
两书之教育思想，既如上述，其陈义大都本诸孔子，而与以后孟子之思想，有最大之影响。如孟子言仁义，而《大学》言“以义为利”，《中庸》亦言“仁义”，孟子言性善，更与《中庸》“率性”“自诚明谓之性”相近焉。
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