儒家政治论的唯心主义及孟子的正心观念

2023-11-22 理论教育版权反馈

【摘要】：儒家政治论，本有唯心主义倾向，此唯心主义，亦可谓为心治主义或主心主义。心术与人之善恶，政之良劣，既有如此大关系，自然引出孟子之正心观念。人人各将此心扩大而充满其量，则彼我人格相接触，遂形成普遍圆满的人格。且论孟子之正心观念，诚为其心治主义之张本。孟子既系唯心论者，以为心是万事万物之总汇。人皆有所不为，达之于其所为，义也。得天下要得民，即民权主义，得民要得心，即心治主义，得心须随民好恶，即为仁政也。

儒家政治论，本有唯心主义倾向，此唯心主义，亦可谓为心治主义或主心主义。主张斯说者，以孟子为最。“生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。”（《公孙丑上》）此语最为孟子所乐道。“正人心”“格君心”等文句，书中屡见不一。孟子所以认心力如此其伟大者，皆从其性善论中得来。孟子曰：

仁义礼智，非由外铄我也。我固有之也，弗思耳矣。故曰，求则得之，舍则失之。（《告子上》）

虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也。（《告子上》）

富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴。非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。（《告子上》）

孔子曰：操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。惟心之谓欤？（《告子上》）

是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。（《告子上》）

人之所以为善为恶，皆在乎存是心，丧是心。如曰：

君子所以异于人者，以其存心也。（《离娄下》）

此便是“生于其心，害于其政；发于其政，害于其事”，无有丝毫通融者。心术与人之善恶，政之良劣，既有如此大关系，自然引出孟子之正心观念。

人皆有同类的心，而心皆有善端。人人各将此心扩大而充满其量，则彼我人格相接触，遂形成普遍圆满的人格。故曰：“苟能充之，足以保四海。”此为孟子政治哲学之总出发点也。

且论孟子之正心观念，诚为其心治主义之张本。如曰：

人不足与适也，政不足间也，惟大人为能格君心之非。君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。一正君，而国定矣。（《离娄上》）

陈顾远君说得好：“人君做不当的事情，尚不要紧，单怕忘了善端，心术失正，就不得了。所以大人在位，第一先得攻其邪心，然后善言才得入。不然，水点子落在油锅里，绝对是不相容的。你看孟子对齐梁等国的问答，都是随机开导，不执一说。梁惠王观台池鸟兽，便叫他与民偕乐。齐宣王说他好打仗好财物好美人，便说这都不妨，只要把百姓放在心上。因梁襄王问天下恶乎定，便倒出不嗜杀人的话。因滕文公问民间为什么疾视长上之死而不救，便引出百姓困苦已极非行政不可的话。无非引动其不忍人之心，行不忍人之政，则‘治天下可运之掌上’。”（见《孟子政治哲学》）

孟子曰：

无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。……凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。（《公孙丑上》）(www.chuimin.cn)

正心之功效，如此之大，亦可知孟子正心的观念，是心治主义之张本，而心治主义，又系人治主义之基础。

孟子既系唯心论者，以为心是万事万物之总汇。如曰：

恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。（《公孙丑上》）

仁义即是心治主义之基础。何谓仁？即系不忍之意。如曰：

是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉，是以君子远庖厨也。（《梁惠王上》）

何谓义？即取舍得宜之意。如曰：

人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也。人能充无穿逾之心，而义不可胜用也。（《尽心下》）

仁与义是由心中发现端倪者，仁系义行取舍得宜之责任的标准，义系仁欲表现出来之手段。故曰：

仁，人心也。义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！（《告子上》）

仁，人之安宅也。义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！（《离娄上》）