道学玄理人生于世,难逃名利二字。对名利的不同认识和选择,是衡量人生观价值观的重要尺度。名利观,实质上是人生观价值观的综合反映。“利”是一个浮华的世界,处处弥漫着尘埃。人一旦达到“无己”的境界,实际上是把自己作为自然界的一个分子了。“无功”,就是不追求功利。“无名”,不追求虚名。“名”相对于功和利来说更加是个虚无缥缈的东西,它是纯粹的虚荣心,是被人们关注和称赞的满足感。......
2023-12-06
纵观南山诗篇,陶渊明的“采菊东篱下,悠然见南山”,应该最为人们熟知了,尤其是“悠然见南山”,既让诗家(如苏轼)推崇无比,显得至为高妙,也让普通百姓乐于诵咏,变为口头禅。在今日的西安书院门,书法家多有书之。杭州黄龙宾馆的石壁雕刻上,也刻有“悠然见南山”。人们会问:“悠然见南山”,何以如此广为流传呢?陶渊明的南山诗,写的是今日秦岭终南山吗?
◎坐卧见南山
陶渊明(约365—427年),字元亮,号五柳先生,谥号靖节先生,入刘宋后改名潜。东晋末期南朝宋初期诗人、文学家、辞赋家、散文家。“悠然见南山”一开始,也并不知名。陶渊明“悠然见南山”中的“南山”,是确指还是泛称?如果是确指,陶诗的“南山“是指哪一个山脉呢?陶渊明做过彭泽县令,并隐居于庐山下,“南山”应该指称庐山吧?然而,就是《桃花源记》中的武陵,史学大师陈寅恪认为,其实指部分在中国北方,具体位置应该是陕西商山,即秦岭山系。对于陈寅恪先生的考证,汪容祖教授等学者认为是“百无一失”的。同理,未明言武陵的南山诗,我们将之用来作为对秦岭的人文解读,更未尝不可。除陈寅恪先生研究方法激励外,我们尚有以下理由:其一,在《诗经》的南山诗以后,南山与秦岭有着非此不可的关系,这是就文化地理而言。其二,从自然地理而言,中国国家山系中,尚未有山脉如秦岭一般作为“南山”。其三,从陶渊明《拟古》中的“张掖至幽州”看,他领略秦岭终南山之美无可置疑。在200首诗歌中,陶渊明三次使用“南山”一词,台湾大学教授王叔岷先生将之称为“南山三见”。
“南山一见”在《归园田居之三》中:
种豆南山下,草盛豆苗稀。
晨兴理荒秽,带月荷锄归。
道狭草木长,夕露沾我衣。
衣沾不足惜,但使愿无违。
◎陶渊明像
这首诗为“南山三见”中最为写实的诗作,但寓意仍深。全诗以“种豆南山下”始,以“但使愿无违”终,反讽强烈,迷津弥漫,仅举两大者:其一,“种豆南山下”是陶渊明《归去来兮辞》的“愿”。那么,何以“草盛豆苗稀”呢?是懒吗?他不知“懒”的结果吗?《劝农》给予回答,并且是否定性的:“民生在勤,勤则不匮。宴安自逸,岁暮奚冀!”那么,是什么缘由造成“草盛豆苗稀”呢?其二,无论是什么难以究明的具体缘由,结果仍写得分明:“草盛豆苗稀。”“草盛”显然是“违愿”的,诗却是以“但使愿无违” 结束,留下颇为困惑的阅读空间。“但使愿无违”的上句,是“衣沾不足惜”。即使没有“但使愿无违”这样的前提,“衣沾”也完全“不足惜”:①对所有“种豆南山下”的人们来说,露水“沾衣”太平常了,根本不足为道。②让任何“晨兴理荒秽”的劳动者来看,如果说露水“沾衣”值得一道的话,那么也应该是“晨露”而不是“夕露”。包括苏轼在内的诗人,都质疑过陶渊明的“夕露”!那么,陶渊明为什么是“夕露沾我衣”?“夕露”其实寄予人生的终极困难和挑战。陶渊明用“夕露”而放弃“晨露”,自有“心”在!貌似最为写实的《归田园居》,看来也并非尽为写实:它以“愿”结束,邀人见“心”。
◎秦岭田园归
“南山二见”在《杂诗第七》中,诗云:
日月不肯迟,四时相催迫。
寒风拂枯条,落叶掩长陌。
弱质与运颓,玄鬓早已白。
素标插人头,前途渐就窄。(www.chuimin.cn)
家为逆旅舍,我如当去客。
去去欲何之?南山有旧宅。
丁福宝笺注:“宅,茔兆也。陶公自祭曰:陶子将辞逆旅之馆,永归于本宅。”对于丁注,王叔岷先生认为正确:“丁注是也。”那种把“南山有旧宅”释为南山有陶渊明祖先家墓显然狭隘肤浅了。把“旧宅”释为“墓”仍有不妥,陶渊明是在追询“本宅”,即所谓人的精神家园问题,是终极关怀,非现实关心!给陶渊明找“祖坟”的释者,首先误在“现实关心”之窠臼了。陶之高,貌取“自然”,实在“灵智”。其《形影神》诗写道:“谓人最灵智,独复不如兹!适见在世中,奄去靡归期。”陶渊明的“在世中”与“奄去”是20世纪德国思想家海德格尔才提出的人的本体论问题,一千年前,陶渊明已在悲凉诗唱。“在世中”是陶渊明独特而伟大的思想贡献;它既不同于道家的“在世外”,也不同于儒家的“在世内”。陶渊明既不做道家“在山上”的“仙”,也不做儒家“在殿下”的“官”。正由于此独特而伟大的贡献,陈寅恪先生认为,陶渊明是“中国古代第一大思想家”。不仅是“在世中”的先验规定,陶渊明“奄去”所对应的生存“沉沦”,以及“靡归期”的本体论晦蔽,也都与海德格尔的现代哲学有异曲同工、大可互阐之契。有了“在世中”的思想准备,有了陶渊明的既不“在山上”,也不“在殿下”的人文灵智论的背景与前提,我们才可以面对陶渊明的“南山三见”,即其最为著名熟悉又普遍曲解的“悠然见南山”了。
饮酒
结庐在人境,而无车马喧。
问君何能尔?心远地自偏。
采菊东篱下,悠然见南山。
山气日夕佳,飞鸟相与还。
此中有真意,欲辩已忘言。
◎终南五景图(路慎庄)
开笔“结庐在人境”,即是陶渊明的端正“人论”:不是体制官场也不是佛道山林,而是田园才是农业文明、封建社会的根本基础。“人境” 即田园,官场与山林是“官道”或是“佛道”,而非“人境”——不是人道的文明环境。略微考虑一下中国古代社会,不能不佩服陶渊明的基础判断。闻名天下的“采菊东篱下,悠然见南山”,首先是一位诚实劳动者的诗句,非“学而优则仕”的传统文人茶余饭后能够弄明白的,也不是现代耕耘于文书世界的课题专家所能识破的。“悠然见南山”也罢,“悠然望南山”也罢,并无严重分歧:视野都囿于陶渊明的“眼中山”。宋代苏轼曾是“见南山”的力荐者,也无出“眼中山”之视限。苏轼力荐的“见南山”诚然增强了“悠然”与“非常性”,却也丢失“怆然”与“节日性”。与“望南山”相比,“见南山”无疑更好,苏轼是诗家天才,仅说出了个人领悟的感觉意见,而未说明诗学审美的真实逻辑。
《饮酒》是一首劳动者的诗歌,并且是一个有信仰的劳动者的诗歌,“东篱下”的“菊花”是信仰和长寿的美丽之花!《西京杂记》卷三写道:“九月九日——菊花酒,令人长寿。”陶渊明在《九日闲居》中写道:“酒能祛百虑,菊能制颓龄。”九日,即农历九月初九重阳节,此时菊花盛开,古人有饮菊花酒的习俗,认为可以延年益寿。陶渊明于酒有着特殊的嗜好,他在《读山海经》其五中说:“在世无所须,惟酒与长年。”然而值此重阳佳节,诗人面对满园盛开的菊花,却无酒可饮,看来已经是生活拮据,酒米乏绝。因而诗人深为感慨,写下此诗以寄情怀。《九日闲居》诗序,陶渊明写道:“余闲居,爱重九之名。秋菊盈园,而持醪靡由,空服九华,寄怀于言。”菊花和酒,就是陶渊明的重阳佳节,就是他生活中的两个太阳!正是在菊花和酒的意境中,陶渊明体会着长寿,见到了南山。“寿比南山”“南山之寿”是中国文明,是陶渊明的信仰!在《读山海经》其四中,陶渊明写道:“黄花复朱实,食之寿命长。”今日,王瑶、王叔岷先生都已经指出:与“采菊”对应的“南山”,是从《诗经》中的“寿比南山”而来,脉气因果方通。[2]
既不是巧合,更非偶然,而属必然之因果;陶渊明的“采菊东篱下,悠然见南山”体现出一种劳动者的审美逻辑与信仰。“采菊”是劳作,“南山”是收获,前为因后为果,“东篱下”是劳动环境,“悠然见”是主体境界。“见”者,“现”也,是“心中山”的显露与当下直觉,是劳动的本体信仰境界,是“心中山”的显像生成。作为“心中山”的文明语源,永恒的南山只能是秦岭《诗经》中的终南山。作为“心中山”的主体根源,是在“心远地偏”和“采菊东篱下”的信仰劳作世界。
因而,“南山三见”是陶渊明的“心中山”,属于人文地理,并且指涉人文本体境界,它与秦岭的历史文化渊源殊深。在“悠然见南山”里,陶渊明创造性地把与秦岭密切相关的“南山”概念,提高到了“真理” 世界和“超语言境界”:“此中有真意,欲辩已忘言。”除了“寿比南山”“南山之寿”的《诗经》歌声,还有他对《山海经》的热爱以及天师道的信仰,也将秦岭终南山与他的“南山之见”紧密相连。作为“中国古代之大思想家”,陈寅恪先生指出,陶渊明“外儒而内道,舍释迦而宗天师道”。庐山因僧侣“结庐”于山顶而得名,陶渊明却是“结庐在人境”。佛教是“无生”莲花,陶渊明是长寿菊花。“采菊东篱下,悠然见南山”——无论是地望、感情还是信仰,都与庐山无关。从“眼中山”地望看,应该是赣南龙虎山(天师道);从精神信仰来看,是神话昆仑山,包括秦岭终南山。陶渊明诗云:“黄绮之商山”“商山有奇歌”“路若经商山,为我少踌躇”。另外,陶渊明写有《读山海经》13首诗作,其天师道信仰宛然。其中的“泛览周王传,流观山海图”“玉台凌霞秀,王母怡妙颜”“西南望昆墟,光气难与俦”皆西秦岭故事。
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