吕祖谦的工夫论-中国哲学通史

2023-11-20 理论教育版权反馈

【摘要】：吕祖谦的这一努力，体现在其“工夫论”中。在“工夫论”方面，吕祖谦却又赞同朱熹，非常看重修养的工夫，而以陆九渊仅强调“先立其大”和“发明本心”为过简。吕祖谦在“工夫论”上的努力是非常值得认真梳理的。实在说来，吕祖谦关于“明心”的这些修养工夫都其源有自，而非其首创。吕祖谦继承并发扬了先秦儒家的这一修养工夫。吕祖谦认为，研读圣贤经书，获

吕祖谦以“理”与“心”为其本体，认同陆九渊的“心即理”之说，并努力使“理”与“心”综合统一。吕祖谦的这一努力，体现在其“工夫论”中。在“工夫论”方面，吕祖谦却又赞同朱熹，非常看重修养的工夫，而以陆九渊仅强调“先立其大”和“发明本心”为过简。吕祖谦在“工夫论”上的努力是非常值得认真梳理的。

一、明心穷理

由于“心即理”，但众人之“心听命于气”，因此，要使“心”能够真正具现“天理”或“天道”，就要发挥人“自昭明德”的能动性，做“守本心”且“扩而充之”的工夫。吕祖谦说：

且如日出乎地，烜赫光明，凡舟车所至，无不照临，人之一心，其光明若是，若能扩而充之，则光辉灿烂，亦日之明也。然人有是明而不能昭著，非人昏之，是自昏之也，故曰‘自昭明德’。盖昭之于外，亦是自昭，非人昭之也。(28)

这意思是说，人心之于万事万物，尤其是自身德业的意义，就像太阳之于“舟车所至”之物一样，其明“无所不照”。但总有“有是明而不能昭著”者，其不能昭著，并非他人使之“昏”，而是“自昏之”。为了真能对自身的德业乃至万事万物的本真意义“无所不照”，就需要“自昭明德”，并“扩而充之”。

人若能“自昭明德”并“扩而充之”，具备“仁者之心”，就能“既公且一”，从而“所见至明而此心不变。譬如镜之照物，唯其无私，而物之妍丑自不能逃，虽千百遍照之，其妍丑固自若也。惟仁者能好恶人，亦如是而已”。(29) 总之，须是自家镜明，然后才能见得美恶；秤平，然后才能等得轻重。

但是，“欲得称平、镜明，又须是致知格物”(30) ，这就回到朱熹的立场上来了。吕祖谦在工夫论的总原则上是与陆九渊一致的，但是，在具体的修养上，又不同意陆九渊视“存心”“养心”“求放心”为“易简”“直接”的做法，而认为“明心”是一个“依次”“涵蓄”的过程，需要具体地做“致知格物”的工夫，而不能“躐等陵节”，否则就会“流于空疏”。因此，在工夫论上，吕祖谦强调要把“明心”与“穷理”综合起来。

“明心”，即是“明理”。吕祖谦强调，要通过自存本心、反求诸己或反视内省以“明心”。实在说来，吕祖谦关于“明心”的这些修养工夫都其源有自，而非其首创。远在先秦时期，儒家就非常重视“存心养性”“反求诸己”。吕祖谦继承并发扬了先秦儒家的这一修养工夫。他说：

心犹帝，性犹天，本然者谓之性，主宰者谓之心。工夫须从心上做，故曰“尽其心者知其性”(31) 。

凡人未尝无良知良能也。若能知所以养之，则此理自存至于生生不穷矣。(32)

尽管心、性、天、帝异名同谓，但要真正使个人的心、性与天、帝同一，工夫还得从“心”上做，这就是“尽心知性知天”。这是问题的一方面。由于“天下之事不外于心”，若“人于善心发处便充长之，自可欲之善，信以至于圣而不可知之之神，亦自性中所固有者”。(33) 但另一方面，“人善心悔处，日用甚多”，就像“复”之初九，一阳潜伏于五阴之下，要“尽心知性知天”，还必须要“存心养性”、知所以养之，因为“无养则不能存息”⑥。若　　

能存养固有的“良知良能”，则“此理”便可存有，并至于生生不穷。吕祖谦说，“或听言而于心有悔，或因观书而于心有动，或于应接事物而有警悟于心”，至于“日用间复处甚多”，则“虽大奸大恶之人”，其能“利有攸往”者，亦能“复”而“明其心”。(34) 吕祖谦说，“才复便有亨通之理”。

“自存本心”需要“集义”“致知”。吕祖谦说：

致知与求见不同。人能朝于斯，夕于斯，一旦豁然有见，却不是端的易得消散。须是下集义工夫，涵养体察，平稳妥帖，释然心解乃是。(35)

其之所以强调要“致知”和“集义”，乃是因为，尽管“人身本与天地无间”，但是“有私意间之，故与天地相远。苟见善明，用心刚，去私意之间，则自与天地合”。类似地，上文所说“听言”“观书”“应接事物”等“日用间复处”，皆所以“去私意之间”。这是个“涵泳渐渍”的过程：

为学工夫，涵泳渐渍，玩养之久，释然心解，平帖的确，乃为有得。(36)

这是启发内在固有的觉悟，反求诸己。他说：

圣门之学，皆从自反中来。后世学者，见人不亲、不治、不答，只说枉做了许多工夫，或说好人难做，此所以工夫日退一日。圣门之学，见人不亲、不治、不答，反去根源上做工夫，所以日进一日。盖仁者爱之原，敬者礼之原……凡事有龃龉，行有不得处，尽反求诸己，使表里相应而后可。(37)

这“反求诸己”就是在“根源上做工夫”。总之，凡是事有龃龉、行有不得处，都应当要反求诸己；因为外有龃龉，必因内有窒碍；此时，反视内省，皆是进步处，不敢拿时异事殊之说来做“自恕”的借口。

除了“明心”，还有“穷理”。“明心”是正面的工夫，或说是接“利根之人”的工夫；而“穷理”则是常人、任私心（或私意）而行者或气质有偏者应该要做的辅助性工夫。因为这样的人，“私心所喜则感，不喜则不感，所见者感，所不见者不感：如此则所感浅狭”，“至诚方能感人”(38) ，要具备“至诚”之德，就需要“致知格物”而“穷理”，需要“去私意小智”，以便“见天地正大之情”。吕祖谦主张，要通过“应物涉事”的体验、存养体察的工夫，甚至法语格言的暂时排遣等来“穷理”，他说：

今既应物涉事，步步皆是体验处。若知其难，而悉力反求，则日益精明。若畏其难，而日益偷惰，则向来意思悉冰消瓦解矣。习俗中易得汩没，须常以法语格言时时洗涤。然此犹是暂时排遣，要须实下存养体察工夫，真知所止，乃有可据依，自进进不能已也。(39)

当然，归根结底，还是要“实下存养体察工夫”并“真知所止”有所依据，才能真正使“心”能够真正具现“天理”或“天道”。“持养之久则气渐和，气和则温裕婉顺，望之者意消忿解，而无招咈取怒之患矣。体察之久，则理渐明，理明则讽导详款。听之者心谕虑移，而无起争见却之患矣。”(40) (www.chuimin.cn)

对吕祖谦来说，工夫论并不止于使“心”能具现“天理”或“天道”，还在于把“致知”综合于“力行”之中。

二、致知力行

吕祖谦学术的特色，非常重要的一点是“讲实理、育实才而求实用”，这就意味着其修养工夫不会仅止于让“心”具现“理”，而是要进一步把这至极的“理”实现出来。因此，把“致知”综合于“力行”，也是吕祖谦为学工夫的重要内容。

吕祖谦认为，研读圣贤经书，获取各种知识，尤其是道德性命之“理”，须以致用为目的。他说：

学者须当为有用之学。(41)

百工治器，必贵于有用。器而不可用，工弗为也。学而无所用，学将何为也邪？(42)

由此可知，吕祖谦非常重视“实用”之学；同时，还强调要身体力行“就实”的切要工夫：

切要工夫莫如“就实”，身体力行。乃知此两字甚难而有味也。(43)

由此观之，关于“知”与“行”的关系，吕祖谦是把“实行”当作“致知”的出发点和目的。他用知路和行路来比喻知与行——“知犹识路，行犹进步。若谓但知便可，则释氏‘一超直入如来地’之语也”(44) 。“致知”与“力行”应当相辅相成、不可偏废，吕祖谦在给邢邦用的书信中说：

大抵论致知则不可偏，论力行则进当有序。并味此两言，则无笼统零碎之病矣。(45)

也就是说，致知要综合平衡、剔除私意，力行则应循序渐进，如此才能避免笼统零碎的问题。而且，吕祖谦认为：

徒事威仪而不察其所以然，则非礼之本。若致其知，则所以正、所以谨者，乃礼之本也。(46)

“致知”，了解礼仪威仪的“所以然”，知“所以正、所以谨”，才能知“礼之本”，如此，才能使行为真正、必然合宜。但是，由于“所闻不敢不尊，而恐未必的；所知不敢不行，而恐知未必真”(47) ，所以，于学问当“以致知为本，知不至，则行必不力也”(48) 。尽管平居时所思似皆近理，但仍需下得力工夫，“平居数日，凡所思量多近于理，只为此念不续处多，而临境忘了。今若要下工夫，莫若且据所闻，亦须得力”(49) 。所以，吕祖谦主张：

致知、力行不是两事，力行亦所以致其知，磨镜所以镜明。(50)

但上述关于“致知”与“力行”关系的论述只是问题的一方面，问题的另一方面是：“致知”是当否“力行”的根据。也就是说，在具体的事务是否应当被执行的问题上，不应该盲目地依照个人见闻或共见共闻，而应该以是否合“理”为依据。吕祖谦在解说《易·大过》时，曾如此说过：

《象》：“君子以独立不惧，遁世无闷。”盖大过虽本于理不过，然其事皆常人数百年所不曾见，必大惊骇，无一人以我为是，非有大力量何以当之？若见理不明者，见众人纷纷，安得不惧？见理明者，见理而不见人，何惧之有！我所行者，左右前后，纵横颠倒，无非此理，又何尝独立乎？彼众人纷纷之论，人数虽众，然其说皆无根蒂，乃独立也。至此则我反为众，众反为独矣。(51)

在这里，“为大过人之事者”，其所谋之事乃常人数百年不曾见者，要坚持做这样的事情，若非有大力量、见理明者(52) ，不能办此。因为，见理明者，见理而不见人，故能不惧众人纷纷无根之议，以巽顺和悦、不大声以色，办此大过人之事。由此观之，“理”才是支撑君子“力行”的依据，而“称理力行”则是真正“实现”此理的“工夫”。

“称理力行”，见理而不见人，非去除私意、无私无我者，谁能如是？但去除私意、无私无我，也并非毫无主见、一味附和他人。在“致知力行”的过程中，或有“变以随人”，但这并非内无主宰的“一向随人”。他说：

大率随人必胸中先有所主宰，若无主宰，一向随人，必入于邪。至于变所守以随人，尤非小事，若所随不得其正，则悔吝而不得其吉矣。此随人之初，尤不可忽。故圣人教人以随之本，言人先内有所主，然后可以随人，或变而随人，惟正而后吉也。(53)

圣人以“随”教人的根本在于个人内有所主——且其所主正大如理，如此方能（变而）随人而无悔吝之吉。

吕祖谦的工夫论-中国哲学通史

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