王安石的《老子》注解并阐述了宇宙生成论思想

2023-11-20 理论教育版权反馈

【摘要】：王安石通过注解《老子》，撰写《洪范传》，阐述了他的宇宙生成论思想。但值得注意的是，他所探讨的并非纯粹的宇宙生成论，同时也是一种存在论。他之所以强调以无名、有名来分别界定这两个阶段，意在表明无与有亦只是名，这实际上表明《老子》第一章中无论以无、有断句还是以无名、有名断句，经义都是融贯的。显然，按照王安石的注释进行推测，这一阶段正是道的本体状态，是宇宙之本始，亦即“一”。

王安石通过注解《老子》，撰写《洪范传》，阐述了他的宇宙生成论思想。但值得注意的是，他所探讨的并非纯粹的宇宙生成论，同时也是一种存在论。下面分别从本末论、元气论、五行论角度加以分析。

一、有无本末论

老子认为，道为天地万物之本源，源源不断地产生了天地万物，但老子并未确指道生天地万物的过程，这就给注释者很大的诠释空间。王安石注《老子》第一章曰：

无者，形之上者也。自太初至于太始，自太始至于太极。太始生天地，此名天地之始，有形之下者也。有天地然后生万物，此名万物母，母者生之谓也。《杂说》：无名者，太始也，故为天地之父；有名者，太极也，故为万物之母。天地，万物之合，万物，天地之离。于父言天地，则万物可知矣；于母言万物，则天地亦可知矣。(5)

王安石借用了汉代宇宙生成论中常用的概念和模型，如《易纬·乾凿度》中的思想(6) ，并进行了改造，重新设置了“太初—太始—太极”的宇宙生成阶段。学界通常认为王安石较早地将《老子》第一章中的有、无独立断句，并作为重要的哲学概念加以阐释，殊不知，王安石明显地兼顾了“无”“有”与“无名”“有名”两种理解。他首先辨析了“有”“无”，认为“无”是形而上者，超越感官经验。但“无”作为一个名，其实指代的是形而上的没有物的分化、名还未形成的阶段，因而“无”之所指亦即无名者，对应太始阶段，是天地之始。“有”是形而下者，有具体形态可被感知。从太始生天地，“名”产生了，如“天”“地”之名，“物”亦开始形成，因而“有”这个形下的阶段就是指有名者，对应太极阶段。由此可知，王安石将“有”与“无”看作是宇宙生成过程中的不同阶段，从生成次序来说，是先后两个不同的阶段。他之所以强调以无名、有名来分别界定这两个阶段，意在表明无与有亦只是名，这实际上表明《老子》第一章中无论以无、有断句还是以无名、有名断句，经义都是融贯的。有了天地形态的出现，则万物已经孕育其中。天地与万物是一体的存在，是分化过程中合与离两种不同状态下的描述。那么“太初”到“太始”的阶段对应着什么呢？显然，按照王安石的注释进行推测，这一阶段正是道的本体状态，是宇宙之本始，亦即“一”。

道，一也，而为说有二；所谓二者何也？有无是也。无则道之本，而所谓妙者也；有则道之末，所谓徼者也。故道本出于冲虚杳渺之际，而其末也散于形名度数之间。是二者其为道一也。(7)

道有本有末。本者，万物之所以生也；末者，万物之所以成也。本者出之自然，故不假乎人之力而万物以生也；末者涉乎形器，故待人力而后万物以成也。(8)

道是一个不可分割的统一体，所谓的“二”是从道的本末角度分析出的“有”与“无”。“无”作为道之本，冲虚杳渺，超越感官经验，不假乎人力，天地万物自然而生，故曰妙。“有”作为道之末，体现为天地万物的现实存在状态，尤其体现在各种形名度数之中，是人力的创造与制作，具体事物之生死边界能被察知，故曰徼。由“无”到“有”即老子所谓的“朴散则为器”，“朴者，道之本而未散者也”(9) 。但本末均源于道，故无与有一体相连。关于有与无的关系，他进一步解释：

有无不能以并存，此所以蔽而不能自全也。夫无者名天地之始，而有者名万物之母，此为名则异，而未尝不相为用也。盖有无者，若东西之相反而不可以相无。故非有则无以见无，而无无则无以出有。(10)

王安石认为有与无不能并存，这是从形上与形下之别的角度而言，如果将有与无完全放在同一层次考量，则混淆了形上与形下之别。但从“名”的角度来看，“有”与“无”之名虽异，却相以为用，两者不可或缺。“无”是对“有”进行形上推论的结果，故为“有”之本。我们正是通过“有”才能去追溯其形上之本，因而“有”是体察“无”的基础，故曰“非有则无以见无”。而“有”之所以成为“有”，其根据乃在于“无”，“有”不过是形上之“无”的作用与显现，故曰“无无则无以出有”。王安石认为古之圣人分别从本末角度来体察道：

有无之变，更出迭入，而未离乎道，此则圣人之所谓神者矣。《易》曰：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”此之谓也。盖昔之圣人常以其无思无为以观其妙，常以感而遂通天下故以观其徼。徼妙并得，而无所偏取也，则非至神其孰能与于此哉？然则圣人之道，亦可见矣。观其妙所以穷神，观其徼所以知化，穷神知化，则天地之道有复加乎？(11)

王安石借用《易传》中的思想来诠释老子的“两观”。“无思无为”乃是圣人超越视听言动等经验感知作用，以一种纯粹的形上之思去体知，故能观天地万物本源于道，以无为本，是谓穷神。“感而遂通”则是借助具体的感觉器官，通过感觉经验察看天下万物之生灭变化，此便是有之用，是谓知化。

王安石批评学者们通常将有无对立或分割的错误做法，他说：“两者，有无之道，而同出于道也。言有无之体用皆出于道。世之学者，常以无为精，有为粗，不知二者皆出于道，故云‘同谓之玄’。”(12) 不管是有还是无，都本源于道，或曰有与无作为名，其所指乃是道的不同存在状态而已，圣人能体察道的一体融贯，故能最终不拘于有与无之名，而穷神知化。但值得指出的是，王安石以“太初—太始—太极”构造了宇宙生成模式，其宇宙生成论带有明显的阶段论痕迹，而他同时又从形上、形下的角度阐述“有”“无”的观念，以对应宇宙生成的阶段。这样“有”与“无”就不再是简单的宇宙生成论概念，而是存在论的概念，由此可知，王安石的宇宙论同时又糅合了存在论(13) 。

二、元气论(www.chuimin.cn)

王安石引入元气的观念，从体用角度分析了道生天地万物的思想。

道有体有用。体者，元气之不动，用者，冲气运行于天地之间……盖冲气为元气所生。(14)

一阴一阳之谓道，而阴阳之中有冲气。冲气生于道，道者，天也，万物之所自生，故“为天下母”。(15)

王安石借用汉代人的元气论来解析老子之道产生天地万物的过程。他认为道之本体状态为元气，而元气虽然不动，但已包含了一阴一阳两种性质不同的气，阴阳之中就蕴含着冲气，冲气流行于天地之间，此便是道之作用所在。因此王安石所说的“冲气为元气所生”与“冲气生于道”并不矛盾。但他同时指出道不同于具体事物的存在：“道非物也，然谓之道则有物矣，恍惚是也。”(16) 既然给这个“物”命名为“道”，则表明“物”确实由此而生。他进而将“道”诠释为“天”，“天与道合而为一”(17) 。这里的“天”非宗教神学意义上的带有人格意志之天，亦非狭义的物理之天，而是指一种纯自然的存在，即天地万物未分化的混沌状态，本质上是道的元气存在状态。

三、五行论

五行是古代中国人用来解释天地万物生成演化的重要概念，最早出现在《尚书·洪范》中，王安石撰写了一篇《洪范传》，集中阐述了五行生成天地万物的思想。

五行，天所以命万物者也。(18)

道者，万物莫不由之者也。命者，万物莫不听之者也。(19)

王安石认为五行是天地万物得以形成的物质性元素，直接散布于天地万物之间。这里的“天”亦即“道”，万物源于道。这里的“命”不是宗教神学意义上的天命，而是指万物根源于道的生命。这一点我们可以从他注解《老子》看出来，他说：“命者，自无始以来未尝生、未尝死者也。”(20) 五行是天地万物的构成要素，是万物生命的构成，这种生命自太始生天地以来，循环反复无穷，无所谓生与死，而这正是道运行的恒常规律。如果仅仅将“五行”置于道与万物之间来探讨，显然还只是一种构成论思想，然而王安石进一步阐述道：

五行也者，成变化而行鬼神，往来乎天地之间而不穷者也，是故谓之行。(21)

道立于两，成于三，变于五，而天地之数具。③

何谓五行？王安石对五行之“行”的解释颇有新意，即“行”是“往来乎天地之间而不穷者”，他认为五行变化不居，没有穷尽，这就为解释天地万物的运动变化提供了依据，并且也超越了简单的五行构成论。他进一步解释：“盖五行之为物，其时、其位、其材、其气、其性、其形、其事、其情、其色、其声、其臭、其味，皆各有耦，推而散之，无所不通，一柔一刚，一晦一明……耦之中又有耦焉，而万物之变，遂至于无穷。”④这里的“两”“耦”强调了事物在对立运动中发展，在王安石看来，道生天地万物的过程其实是一个运动不息的过程，而五行在万物形成过程中，正是通过复杂的运动变化，才塑造了千姿百态的具体事物。

王安石的《老子》注解并阐述了宇宙生成论思想

相关推荐