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周敦颐:中国哲学通史中的宋元思想家

【摘要】:从周敦颐父亲为官的情况来看,周敦颐实出身于一个下层官僚家庭。周敦颐母亲郑氏的家庭境况优于周家。周敦颐为官为人们所称道者首为其遇事果决,办事干练。其后,周敦颐调任多方地方官吏,始终自觉保持这种果决的工作作风。周敦颐为官正直,力求公正执法,这也是其受人称道的重要原因。周敦颐存世的学术著述,主要是《太极图说》与《通书》。有关周敦颐著述的记述较早见于潘兴嗣的《周敦颐墓志铭》。

周敦颐(1017—1073),字茂叔,北宋道州营道人。周敦颐原名敦实,后因避宋英宗旧讳更名敦颐。朱熹曾在周敦颐好友潘兴嗣《周敦颐墓志铭》和周敦颐妻兄浦宗孟《周敦颐墓碣铭》的基础上写成《周敦颐事状》,肯定周敦颐“襟怀飘洒,雅有高趣,尤乐佳山水,遇适意处,或徜徉终日”(2) 。这样的襟怀与情趣,使周敦颐深爱庐山,并在晚年定居庐山。度正《周敦颐年谱》所记周敦颐定居庐山的原因更为具体:“先生常寓浔阳,爱庐山之胜,贫不能归,遂卜居其下。因溪流以寓故乡之名,筑室其上,名曰濂溪书堂,示不忘父母之邦之意。”(3) 濂溪本为周敦颐故乡河流名。周敦颐在庐山所名濂溪,发源于庐山莲花峰下。朱熹对此溪有具体记述:“庐山之麓,有溪焉,发源于莲花峰下,洁清绀寒,下合于湓江。先生濯缨而乐之,因寓以濂溪之号,而筑书堂于其上。”(4) 周敦颐故乡有河流名濂溪,他晚年又将自己住地的小溪命名为濂溪,建濂溪学堂,这是后世学者称周敦颐为濂溪先生,并将周敦颐学说称为濂学的缘由。

周敦颐的祖辈世居道州营道,但周家并非身世显赫的家族。周敦颐的曾祖父、祖父皆不曾入仕,直到周敦颐的父亲这一辈人才开始通过科举道路踏入仕途。周敦颐父亲名辅成,曾为贺州桂岭县令。从周敦颐父亲为官的情况来看,周敦颐实出身于一个下层官僚家庭。生活在这样的家庭,周敦颐少儿时代对下层社会生活应有所接触与了解。周敦颐母亲郑氏的家庭境况优于周家。其父过世较早,周敦颐十五岁时随母亲离开道州营道,入京师随舅父郑向生活。郑向为龙图阁直学士。周敦颐少时“养于舅家”,又使得少儿时代的周敦颐有过上层官僚家庭生活的经历。郑向对周敦颐后来的生活道路影响很大,周敦颐二十岁时即步入仕途,实得力于郑向的器重与举荐。

周敦颐步入仕途之后,曾先后任洪州分宁县主簿、南安军司理参军、湖南郴县令、桂阳令、洪州南昌县令、广南东路转运判官等职。周敦颐所任职务虽多为地方下层官吏,但他“自其穷时,慨然欲有所施,以见于世。故仕而必行其志,为政必有能名”(5) ,其政绩多为人们所称道。潘兴嗣在《周敦颐墓志铭》中也曾说周敦颐“博学力行,遇事刚果,有古人风,众口交称之”(6) 。周敦颐为官为人们所称道者首为其遇事果决,办事干练。《宋史·周敦颐传》中说周敦颐为洪州分宁主簿,有狱案久断不决,周敦颐到任后,迅速处理此案,使得邑人惊叹其胜过经验丰富的官吏。周敦颐为洪州分宁主簿时年仅二十四岁,以这样的年龄迅速处理久拖不决的狱案,确实表现了他出色的刑事工作能力。其后,周敦颐调任多方地方官吏,始终自觉保持这种果决的工作作风。浦宗孟《周敦颐墓碣铭》中说:周敦颐“知洪之南昌。南昌人见君来,咸曰:‘是能辨分宁狱者,吾属得所诉也。’君益思以奇自名,屠奸剪弊,如快刀健斧,落手无留。富家大姓,黠胥恶少,惴惴怀恐,不独以得罪于君为忧,而又以污善政为耻也。江之南九十余邑,如君比者无一二”(7) 。浦宗孟为周敦颐妻兄,对周敦颐为官行事的风格应有实际的了解。其“屠奸剪弊,如快刀健斧,落手无留”之说,当是对周敦颐办事果决、干练风格的真实反映。周敦颐这种行事风格不仅惩治了地方的邪恶势力,也极大地影响了社会风气。

周敦颐为官正直,力求公正执法,这也是其受人称道的重要原因。周敦颐为南安军司理参军时,有“南安囚,法不当死,转运使欲深治之”。周敦颐据理力争,因力争不胜,结果“投其司理参军告身以去”,并愤怒表示:“如此尚可仕乎!杀人以媚人,吾不为也。”(8) 作为地方官吏,周敦颐反对草菅人命,为公正执法,宁可不仕,也要抗争,确实难能可贵。据史籍记载,这次争论,以转运使王逵最终感悟,“南安囚”得不死结束。周敦颐为官勤勉也深为人们所称道。据浦宗孟《周敦颐墓碣铭》中记述,周敦颐提点广南东路刑狱,“不惮出入之勤,瘴毒之侵,虽荒崖绝岛,人迹所不至处,皆缓视徐按,务以洗冤泽物为己任”(9) 。这种“以洗冤泽物为己任”的原则与追求,当是周敦颐为官既能使同事感佩,也能获民众感念的重要原因。由于志在“洗冤泽物”,不求名利地位,周敦颐生活十分清廉。挚友潘兴嗣曾言及周敦颐的生活:“君奉养至廉,所得俸禄,分给宗族,其余以待宾客。不知者以为好名,君处之裕如也。在南昌时,得疾暴卒,更一日一夜始苏。视其家,服御之物,止一敝箧,钱不满百,人莫不叹服。此予之亲见也。”(10) 多年为官,家中“钱不满百”,衣物仅装满一个破旧的小箱,让人难以置信,但这确是潘兴嗣亲见的周敦颐家的生活情形。周敦颐为官勤勉正直、清正廉洁,不同史籍中多有记述。《宋史·周敦颐传》曾综合黄庭坚《濂溪诗》序言中的语言,肯定周敦颐“人品甚高,胸怀洒落,如光风霁月。廉于取名,而锐于求志;薄于徼福,而厚于得民;菲于奉身,而燕及茕嫠;陋于希世,而尚友千古”(11) 。这些语言虽难免溢美,但绝非全无事实依据。周敦颐为官重视事功,生活中“以名节自励”,重“仲尼、颜子之所乐”。这样的人生观念,正是其承袭弘扬儒家传统的重要表征。周敦颐多年奔波于仕途之中,学术上仍能成就卓著,为北宋道学的兴起作出自己的贡献,这与他承袭儒家的人生价值观念是有内在联系的。(www.chuimin.cn)

周敦颐存世的学术著述,主要是《太极图说》与《通书》。文学作品另有《爱莲说》《拙赋》等。有关周敦颐著述的记述较早见于潘兴嗣的《周敦颐墓志铭》。潘志中曾说周敦颐“尤善谈名理,深于易学。作《太极图》《易说》《易通》数十篇,《诗》十卷,今藏于家”(12) 。按潘志所记周敦颐著作,除《太极图》外尚有《易说》与《易通》。但存世的周子著作主要为《太极图说》与《通书》,与潘志所记有别。朱熹论及周敦颐的著作,曾认为《易说》“久已不传于世”(13) ,但朱熹怀疑《通书》即是《易通》。在当代学术界,侯外庐一派学者曾详考周敦颐的著作,认为存世的《太极图说》实为潘志所记《太极图》《易说》。这派学者将自己的这种观点表述为:“周敦颐的著作,应依潘志,首《太极图·易说》。所谓《太极图》并说一篇,即是《太极图·易说》,说即《易说》。非《太极图》并说之外,别有所谓《易说》。既无《易说》,则朱熹所谓‘易说,久矣不传于世’者,非真是‘久矣不传于世’,而是实未尝有此《易说》,故无怪其于世无传。《太极图说》盖即以《易》说图,文中‘太极’‘阴阳’‘动静’云云,都根据《易传》。文末又引《易》以作结曰:‘故曰,立天之道,曰阴与阳,立地之道,曰柔与刚,立人之道,曰仁与义。又曰,原始反终,故知死生之说。大哉易也,斯其至矣!’证据昭著,不可移易。”(14) 关于《通书》,这派学者则认定存世的《通书》,实即潘志所记《易通》,他们的结论是:“《易通》即是世所传《通书》,朱熹谓‘《易通》疑即《通书》’,疑得是。潘志明说《易通》,未说《通书》,《通书》乃后人去易字加书字后的名称,朱熹谓不知始于何时,则在南宋时已无从考定。(据祁宽跋文,出于程门,说见下。)今应恢复原名,称为《易通》。至于傅耆所见的《姤说》《同人说》,是周敦颐所作的个别的卦说,并非系统《易说》中的两卦之说。”(15) 在这派学者看来,在周敦颐的著作中,《太极图·易说》与《易通》两书是互有联系的。朱熹认定《通书》的内容也是对《太极图》所含意蕴的阐发,其纲领实际上也在《太极图》中,这种观点值得参考。侯外庐一派学者对于周敦颐学术著作的这种考订辨析,有理有据,恢复了周敦颐著述名称的本来面貌,应当成为我们今天了解周敦颐学术著述的定论。

20世纪80年代,北京中华书局出版理学丛书,周敦颐的著作以《周敦颐集》刊行。其中卷一收录《太极图》《太极图说》;卷二收录《通书》;卷三收录杂著类著述,包括《爱莲说》《拙赋》等;另收录有多种与周敦颐学术思想相关的历史文献。《周敦颐集》中所收周敦颐学术著作,仍沿用传世的周著书名,但其内容并不妨碍我们对周敦颐学术思想的真实了解。因此,本文涉及周敦颐著作,为引用方便,亦用传世的周敦颐著作中所使用的书名。