经验论哲学的质疑-《哲学概论》收获

2023-11-20 理论教育版权反馈

【摘要】：[29]立足于这种自然本体论观念，培根阐释了经验论哲学的基本原则，即人的一切认识起之于感觉经验。为此，培根强调，经验是一切科学知识的基础。培根之后，霍布斯堪称英国经验论哲学中最典型的自然本体论者。在英国经验论的发展中，洛克做出了卓越的贡献。这样，能否坚持自然本体论就决定了经验论哲学进一步发展的倾向。

如弗兰西斯·培根所表明的那样，欧洲近代经验论哲学可以说是古希腊本体论哲学中自然哲学思维路线的延伸。唯理论与经验论在认识论上的对立是十分鲜明的。唯理论在认识论上贯彻思维的内在性原则，从思维本身出发，先验地确立思维的普遍原则或原理，并以此为出发点推出特定的东西。相反，经验论哲学家以物理的自然界为对象，从人的感性经验出发，通过对自然的观察和对经验的归纳概括，引导出“共相”和普遍规律。毫无疑问，经验论是一条直接通向经验科学的哲学路线，它本身就具有反形而上学的特征。

1.经验论哲学的自然本体论观念

弗兰西斯·培根无疑是这条哲学路线的奠基人。他明确地强调，自然界真正存在的就是按照一定规律运动的个别物体，自然事物及其运动规律是人们的知识的基础和前提。他说：

在自然中真正存在的东西，虽然除掉个别物体按照一定的规律进行纯粹个体的活动之外，没有什么别的，但是在哲学里面，就是这种规律以及对于这种规律的研究、发现和解释构成知识与活动的基础。^[29]

立足于这种自然本体论观念，培根阐释了经验论哲学的基本原则，即人的一切认识起之于感觉经验。这其实也是对观念的根据问题的经验论解答，即可靠的知识只能来自于感觉经验。为此，培根强调，经验是一切科学知识的基础。

培根之后，霍布斯堪称英国经验论哲学中最典型的自然本体论者。他的哲学的核心概念是“物体”。对于这个物体，霍布斯解释说：

就是这个东西，由于它有广袤，我们一般称它为物体，由于它不依赖我们的思想，我们说它是一个自己存在的东西……可以为感觉所知觉，并且为理性所了解。所以，物体的定义可以这样下：物体是不依赖于我们思想的东西，与空间的某个部分相合或具有同样的广袤。^[30]

这可以说是欧洲哲学史上第一个明确的、完整的机械唯物主义的物质概念。霍布斯还明确地肯定了物质的永恒性，认为世界统一于物质，指出：

宇宙的每一部分都是物体，不是物体的就不是宇宙的一部分。而因为宇宙是全体，如果不属于宇宙的一部分，那就是无，也就什么地方都不存在。^[31]

这样，他十分明确地把神学从哲学中驱赶出去，强调哲学的任务就是从物体的产生求知物体的特性或从物体的特性求知物体的产生，因而“哲学排除关于天使以及一切被认为既非物体又非物体的特性的东西的学说。”^[32]他也反对笛卡尔关于精神和物质是两种互不相干的实体的观点，指出：“不能想象没有思想者的思想。……我们不能把思想同思想的物质分开。”^[33]

霍布斯在贯彻经验论原则方面，特别重视对感觉的分析。他指出一切观念都是外部事物在人心中的影像。但对感觉的分析却使霍布斯对感觉是否真正反映了感觉对象本身的性质这一点产生了怀疑。他认为感觉只是感官对外物压力所产生的抗力而引起的纯粹的主观的心理状态，而不是对外物性质的反映，而只能把感觉理解为认识物体性质的方式。经验论的怀疑论特征在霍布斯这里已经初露端倪。

在英国经验论的发展中，洛克做出了卓越的贡献。他高度注重对观念的分析，而使经验论原则真正达到了系统化。但在本体论问题上，洛克却只能说是一个不够彻底的自然本体论者。他的思想深受笛卡尔的影响，认为存在着两种实体：一种是有形的但不能思想的物质实体，另一种是能思想的但没有形体的精神实体。人的一切精神的活动都是精神实体的作用。然而在认识论问题上，洛克却完全抛开了笛卡尔，并确立了彻底的经验论原则。

当然，洛克的经验论较之霍布斯更具有怀疑论的特征。这特别表现在他对因果关系的分析上。洛克认为，尽管人们在经验中经常看到一种结果总是有规则地跟着一种原因而来，因而凭着过去的经验，借助于类比来猜想相似的物体在别的实验中会产生相似的结果，但这不等于说一定的原因会必然地、普遍地产生一定的结果。由此可见，到了洛克哲学，经验论所面临的困难问题已经比较充分地暴露出来。自然本体论最初是经验论路线的前提，但是如果感觉经验构成了经验论不可超越的底线，那么自然本体论本身就必然会失去辩护的理由，因为我们原则上对感觉经验以外是否存在着一个自然实体很难做出合乎逻辑的论证。这样，能否坚持自然本体论就决定了经验论哲学进一步发展的倾向。(www.chuimin.cn)

2.法国经验论：走向彻底的唯物论和无神论

受英国经验论哲学的深刻影响，以狄德罗、拉美特利、爱尔维修和霍尔巴赫为代表的法国“百科全书派”哲学家们继续坚持自然本体论的观念，并对其做出了较之前人更为出色的论证，这使得经验论在他们手里变成了比较彻底的唯物论和无神论。就自然本体论而言，这些法国唯物论者在论证世界的物质统一性方面的确做出了卓越的贡献。这得益于他们在编纂百科全书的工作中对当时自然科学的发展成果的汇集和整理。首先，他们依据自然科学材料对“实体”这个形而上学的概念进行了唯物主义的改造，认为宇宙中唯一的实体就是具有广延性的物质或自然。从这种观点出发，他们从根本上否定了上帝的存在。其次，受进化论思想的影响，他们把物质的自然理解为一个发展过程，把人理解为物质自然长期发展的结果。由此他们彻底否定了上帝创世论。最后，在物质和精神的关系问题上，他们从不同的角度论证精神是物质的产物并依赖于物质的观点。他们认为，人是一个由不同物质组成的有机整体，肉体是唯一的实体，灵魂或精神只是肉体的一部分，是肉体的作用或机能，而决不是什么独立于肉体的单纯的实体。不论是感觉、知觉，还是意志、思维，都不过是外界物体作用于人的外部感官所产生的印象而引起的人的内部器官，特别是大脑的变化。从这个观点出发，他们否定了灵魂不死的观念。

法国唯物论者在自然本体论方面所做出的理论努力可以说达到了当时自然科学理论在哲学上所能达到的范围，但同时他们也局限在这个范围内。他们对自然、物质、运动、规律以及物质和意识或身与心的关系的理解具有十分明显的机械论特征。例如，霍尔巴赫强调自然界的一切运动和变化遵循着不变的和必然的法则，强调自然界中的一切事物均为因果法则所支配，只存在着必然性而无所谓偶然性。这一观点被他用来批判神学目的论和对自然的超自然理解，但同时他也以此为据从根本上否定了人的自由意志。总起来说，法国唯物论者对自然或物质世界的理解以及对人及其精神获得的理解并没有摆脱古代自然哲学的那种直观性，即把自然看成是从来如此的且固定不变的东西，而把人的精神活动看成是对物质的消极被动的反映。因此，尽管他们从其对物质和精神一般化的理解中确信人从感性经验出发可以达到真理性的认识，但这并不意味着他们已经解决了或能够解决经验论所面临的种种困难问题。

3.英国经验论：走向唯心论和彻底的怀疑论

经验论在法国走向了唯物论和无神论，在英国本土却走向了唯心论和有神论。在这方面，贝克莱的哲学是最为典型的代表。贝克莱从洛克的经验论出发，认为任何观念都来自于感觉经验且不超出感觉经验的范围。他由此认为，人们头脑中有关知识对象的观念，归根到底取决于两个方面：其一，这些观念或者是实实在在由感官印入的观念，或者是由于注意人心的各种感情和作用而感知的观念，或者是借助于记忆和想象而形成的观念。如“苹果”就是由颜色、滋味、气味、形状和硬度等感觉观念构成的。但凡我们能够说出一个东西是什么，说出来的总是对这个事物的感觉。其二，“除了所有这些无数的观念或感知对象以外，同样还有‘某种东西’知道或感知它们，并对它们进行各种活动，如意志、想像、记忆等；这样一个能感知的主动实体，就是我所谓的心灵、精神、灵魂或自我。”^[34]

根据上述这两个方面，贝克莱首先对“存在”这个形而上学概念进行了经验主义的或者说感觉主义的改造。在他看来，既然作为知识对象的事物不过是由感觉观念组合而成的，那么事物的存在就仅仅意味着它被感知。他说：

所谓不思想的事物完全与它的被感知无关而有绝对的存在，那在我是完全不能了解的。它们的存在（esse）就是被感知（percipi），它们不可能在心灵或感知它们的能思维的东西以外有任何存在。^[35]

因此，构成宇宙的一切物体，在心灵以外都没有任何存在；它们的存在就是被感知或被知道，“如果它们不是实际上被我所感知，或者不存在于我或任何别的被创造的精神的心中，那么，它们不是根本不存在，就是存在于某种‘永恒的精神’的心中。”^[36]这可以说，是对思维与存在同一性的感觉主义界说。其次，贝克莱对“实体”这个概念进行了改造。他只承认一个心灵实体的存在，并认为心灵这种实体是一个全然与观念不同的东西。观念只存在于这个东西之中，或者说，被这个东西所感知。这就是说，“除了‘精神’或感知者以外，再也没有任何别的‘实体’”。这样一来，经验论原初的自然本体论就被贝克莱转变为心灵本体论，使经验论退出了唯物论的立场。

当然，在贝克莱那里，“存在即是被感知”这个命题并不意味着离开了人的感知事物就不存在。他一再声明，这个命题仅意味着事物的存在依靠一个能动的感知主体，即心灵实体。这个能动的精神体即心灵或精神，可以分为“有限的”与“无限的”两种，前者指人的心灵或精神，后者指上帝。所谓存在就是被心灵所感知，或者说事物不能离开心灵的感知而存在，决不是说事物的存在与否仅仅决定于我个人的有限的心灵是否感知它。一事物的存在，即使没有被我这个“有限的心灵”所感知，也可以被别人的有限心灵所感知，即使没有被别人的有限的心灵所感知，还可以被无限的心灵即上帝所感知。

贝克莱消解了物质实体概念，但是他提出的心灵实体概念也同样是可疑的。他认为心灵实体不是指任何一个观念，而是指一个与观念全然不同的东西，那么，这个心灵实体乃至那个无限的心灵的存在又是怎样从“存在即是被感知”这个命题中得到论证的呢？在这个问题上，贝克莱显然也不能把自己的观点贯彻到底。他说：“我们可以说对我们自己的心灵、对精神和能动体有某种知识或理会；但在严格的意义下，我们对它们却没有观念。”^[37]这个解答只能说是一种搪塞。

无论是物质（自然）实体还是精神（心灵）实体，在经验论的原则中都不可能得到切实的论证，这可以说是彻底的经验论原则所必然要达到的理论归结，这也正是休谟哲学做出的基本结论。在经验论方面，休谟明确否认理性主义关于普遍观念先于感觉经验的观点，强调“思想中的一切材料都是由外部的或内部的感觉来的”^[38]。他也分析了形而上学的“存在”观念和“实体”观念。对于存在观念，休谟认为，我们可以意识到的或回忆到的一切印象或观念，没有一个不可以被想象为存在。存在的最完善的观念就是从我们这种意识得来的。这就是说，存在观念和我们想象为存在的东西的观念是同一的。我们愿意形成的任何观念都是一个存在观念。因此，心中除了知觉以外再也没有其他东西存在。“实体”观念也是如此。我们的实体观念只是一些特殊性质的集合体的观念。我们给这个集合体一个特殊的名称，借此我们便可以向自己和他人提到那个集合体。至于形而上学思想家所谈到的那种独立于知觉的实体，在观念中是根本无法论证的。

基于上述分析，休谟否认了唯物论哲学的物质实体说。他认为，唯物论肯定外物的独立存在，在认识论上只是一种先验的假设。如果从经验出发，便不能证明外物的客观实在性，不能证明我们的知觉是由外在事物引起的。因为，我们从经验中只能知道知觉，只能看到知觉之间的关系，看不到知觉和异于知觉的东西即外物的关系。依照同样的逻辑，他也否认了精神实体说。他认为，同物质实体一样，同样，精神实体的存在与否也是人们的经验所不能解决的。上帝的观念也是如此，上帝作为一种精神实体不能成为知觉的原因，人们也无法经验到上帝同人们感官之间的联系。人们头脑中的上帝观念不过是“由于我们反省自己的心理作用，并且毫无止境地继续增加那些善意和智慧的性质”而产生出来的。^[39]“自我”或“灵魂”这种精神实体也是这样，“任何时候，我总不能抓住一个没有知觉的我自己。”^[40]“关于灵魂实体的问题是绝对不可理解的。”^[41]这样，休谟就把笛卡尔提出的三种实体（上帝、物体和心灵）统统否定了。

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