哲学概论：本体论与存在论

2023-11-20 理论教育版权反馈

【摘要】：本体论问题也就是形而上学问题。在这个意义上，人们通常把“形而上学”等同于“哲学”，这对于传统哲学来说，尤其如此。亚里士多德在他的《形而上学》中在经验的知识和形而上学的知识之间划分了等级，认为哲学就是最高级的普遍知识。因而他把自己的形而上学，也就是关于事物和世界的“本体”的理论，称之为“第一哲学”。

1.本体论、存在论

在我国学界，人们通常把“本体论”看成是对西词“ontology”的翻译。“ontology”这个词最早出自德国哲学家格克勒纽斯（Goclenius）^[1]所著的《哲学辞典》（Lexicon Philosophicum）。格克勒纽斯依据相对于物质的抽象模式区分了三种“沉思的科学”：研究一般物质的物理学、研究上帝和天使的超自然科学以及研究存在者和超验物的“ontology”。^[2]“ontology”这个术语是根据古希腊文造出来的。它的第一个词根ōn，是古希腊语的系动词的不定式“einai”（“存在”或“是”）的现在分词，表达存在、在场的事物或事物的存在和在场；它的第二个词根是古希腊语“logos”，意为言说、逻辑和理性，引申为学说和科学。这两个词组合在一起，便是“关于存在者之存在的学说”或“存在论”。而研究存在者之存在也就是追究事物之根本，因此我们又可以将这个词翻译为“本体论”。^[3]

确切地说，“本体论”一词并不是对西词“ontology”的附会，而是在中国文化的语境中生成的基本概念。在中国古代哲学文化中历来有“本”“末”之分。“本”原指草木的根茎，如“木下曰本”（《说文解字》），“体”则是构成事物的那个东西，有“实体”之意，而“本体”则是构成某物的最根本的东西。事物的具体形态可以千变万化，但只要保持本体不变，事物就不会因其具体形态的变化而改变或消失，如“伐木不自其本，必复生。”（《国语·晋语》）在更为抽象、宽泛的意义上，“本体”亦被用来指称衍生宇宙万物的总体，或构成宇宙的那种最根本的东西，如东汉哲学家王充在《论衡》中所说，“天之与地，皆体也”。将“本体”作为一个哲学范畴来使用，也是比较早的事情。明代中叶著名心学家王阳明在阐述他“知行合一”的观点时，就使用了“本体”这个概念。他说：“知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。”[《传习录》（上）]在很多情况下“本”也和“原”并用，“原”在古汉语中通“源”，指水的源头，本原并用即所谓“木水之有本原”（《左传·昭公元年》）。在引申意义上，本原并用可以表达事物的根本、开端、起源、根源的意义，或表示事物的本质、存在的根据或事物变化的根本原因等，如“为是者有本有原”（韩愈《原毁》）。

从词源上看，汉语中的“本体”或“本原”实际上更接近于古希腊语的“archē”（始基、本原）一词。无论是在中国古代文化的语境中，还是在西方哲学文化中，这个词总是被用来表达生生不息、纷纭复杂的表象世界中万变不离其宗的东西。这种东西或者是构成事物乃至构成整个宇宙的最基本的因素，或者是事物得以生成的起源或根源，或者是事物的根本性质和运动变化的根本原因。在思想观念领域也是这样，在众多的思想观念中，必有一统摄一切思想观念的最根本的道理，或者说，任何思想观念必统一于一个最终的根据。

2.形而上学(www.chuimin.cn)

“形而上学”（metaphysics）这个术语则来自古希腊文“meta ta physika”，它是亚里士多德的一本著作的名称，但是这个书名却不是亚里士多德本人所起，而是后人加上去的。亚里士多德是个百科全书式的大哲学家，他的科学研究涉及那个时代的人类知识的方方面面，因此后人在编辑他的著作时就需要分门别类。在这个过程中，有个叫安德罗尼科斯（Andronikos）的编者遇到了麻烦：他没法对亚里士多德的某一部分手稿进行分类。这些手稿所讲的不是关于具体事物的现象或过程，而是一些晦涩抽象的概念，如“实体”、“形式”之类，不属于人们熟知的任何一门具体科学，但其对象似乎又跟物理学的对象比较接近。这样，安德罗尼克斯就只得将它们编排在“物理学”的后面，取名为“meta ta physika”（物理学之后）。

西方哲学传到东方后，在我们的词汇中并没有一个现成的词可以与之对应，所以只能新造“形而上学”这个词。当然这不是凭空乱造的，它在中国的思想史上自有一番根据。《周易》里面有这样一句话：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”所谓“形而上者”，就是超越于具体的、有形体的事物“之上”的领域，它不能通过我们的感官而被感知，而只能用思维去把握；而所谓“形而下”的东西，就是我们可以通过感官感受的普通事物。可见，“形而上学”这个中文词与古希腊文中的“物理学之后”是相通的，它们都表达出了那种超越性的、玄虚的学问。

本体论问题也就是形而上学问题。问题在于，我们既然生活在感性世界中，为什么要超越这个感性世界才能追索这个世界的本体？为什么会有“形而上学”这样一种理论思维呢？在哲学家们看来，这主要是因为，单凭感官并不能够为我们提供有关世界本体的知识。感官之所感都是个别的、流变的东西，绝无可能感知深藏于事物之中的永恒不变的本质，亦即“眼见”未必为“实”。此外，我们也不能用关于这个世界之中的个别事物的知识来解释这个世界，因为世界本身乃是一个全体。出于这些理由，形而上学哲学家们就试图超越可感的世界去寻找世界的本质，以解释这个复杂流变的可感世界。

形而上学即以抽象的概念思维追踪将世界万物统一起来的那个“本体”或“本质”，探寻世界万物及其运动变化的终极根据或动因，追求永恒不变的、具有最高普遍性的绝对真理，因此它不同于以具体事物为对象的经验知识和技能，而是一种最高的智慧。在这个意义上，人们通常把“形而上学”等同于“哲学”，这对于传统哲学来说，尤其如此。古希腊哲学家巴门尼德认为最高的真理就是思维对“存在（有、是）”的把握，万物统一于“存在”，与这种真理相比，来自感性经验的知识均不过是一些缺乏确定性的、模糊不清的东西。柏拉图把那个统摄万物万念的绝对真理称之为“理念”。对于这个理念，他推崇备至，认为它是如此地光明和神圣，以至于“普通心灵的眼睛”都无法持久地“凝视”^[4]，而只有高贵的心灵才能面对这类对象。亚里士多德在他的《形而上学》中在经验的知识和形而上学的知识之间划分了等级，认为哲学就是最高级的普遍知识。因而他把自己的形而上学，也就是关于事物和世界的“本体”的理论，称之为“第一哲学”。欧洲近代理性主义哲学家笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼茨、沃尔夫等，更是各依自己的理解来完善形而上学理论，竭力建构形而上学的理论大厦。他们的观点很不相同，甚至是相互对立的。但他们普遍确信，唯有形而上学能够提供普遍的、无限的、必然的真理，也只有形而上学能够把我们关于世界万物的知识统一起来，否则我们关于各种各样的事物的知识，不过是一些互不相关的碎片。如黑格尔所说的那样：经验的领域是有限的，经验的知识也是有限的，而“在另一范围内，有许多对象为经验的知识所无法把握的，这就是：自由、精神和上帝。……这些对象之所以属于另一范围，乃因为它们的内容是无限的”^[5]。所以在他看来，“一个有文化的民族”如果没有形而上学，“就像一座庙，其他各方面都装饰得富丽堂皇，却没有至圣的神那样”^[6]。

哲学概论：本体论与存在论

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