认识何以可能的问题是人对自身认知能力的一次反思。在科学认识中,作为认识对象的感性世界和感性对象的存在是毋庸置疑的,人们感知、认识到这个感性世界的能力也是毋庸置疑的,人们所获得的关于客观世界和客观事物的知识就是对客观世界和客观对象本身的知识。因此,在很长一段历史时期中,科学家毫不怀疑认识的可能性。人们的认识能否切中这些客观存在?......
2023-11-20
在古希腊哲学传统中,理智主义居于主导地位。先哲们对人的理智能力寄予厚望,都希望通过理智的力量能够发现那支配一切并为我们奠定道德基准的宇宙法则或宇宙本体,从而确立道德的至上性和权威性。然而到了古希腊晚期,动荡不安的社会现实却使人的理智能力日益失去往日的辉煌,并受到普遍的怀疑。古希腊晚期怀疑论哲学家皮浪干脆把世人无法解脱的社会动荡和世间烦恼归咎于寻找真假、对错的努力,宣布“最高的善就是不作任何判断”。与这种怀疑主义并行的则是以斯多葛学派为代表的宿命主义和神秘主义,该学派主张放弃对财产、权力、地位、荣誉的追求,过一种顺从人的本性和宇宙的普遍本性的生活。对人的理智能力的怀疑、轻视和不信任,以及对宇宙神秘本性的崇拜,致使人们转而力图从人自身之外寻找拯救的力量,并推动理智哲学向宗教哲学转变。古罗马新斯多葛学派的哲学实际上已经是一种准宗教哲学,十分明显地将希腊哲学对世界本体的探讨导向对神灵的崇拜。如新斯多葛学派哲学家爱比克泰德(Epictetus)[45]说:
要相信敬神的本质在于对神形成正确的意见,认为神灵是存在着,并且是公正地、很好地管理着宇宙。[46]他进而认为,神既是宇宙的根据,也是至善的根据:
神是有益的,善也是有益的。那么,似乎神的本质在哪里,善的本质也就在哪里了。那么神的本质是什么呢?——肉体?决不是。土地?名誉?决不是。智慧?知识?健全的理性?当然是的。那么,在这里找到善的本质就没有什么困难了。[47]
古罗马帝国后期,基督教神学终于在精神生活领域占据了统治地位。来自希伯来文化的信仰主义和来自古希腊的理性主义相互融合,衍生出西方理性神学的传统。一切道德说教也就完全被纳入到人对上帝的关系中加以解释,希图使适于当时社会秩序需要的道德规则能够借助于这些超人间的力量得到贯彻执行。
基督教神学对于道德信念的神学论证,不只是颂扬上帝的至善本质,这对神学来说是不言而喻的,而且还从人的“原罪”本性出发,论证信仰上帝和皈依宗教的必要性。这就是以“原罪论”为核心的一整套道德观念。教父哲学家奥古斯丁认为,人是自由的,但人的自由可以使人向善,也可以使人向恶。人类之初本来是可以选择永恒的、神圣的自由,但他们没有选择,而是自由地选择了犯罪。自由被罪恶所胜,人成了自由的奴隶,这不是真正的自由。真正的自由是神的自由。这种自由是舍感性而向善,趋向至善和神,这是快乐的。[48]不难看出,奥古斯丁试图向人们论证,现实的苦难源于人的罪恶本性,因而人自身无法摆脱堕落的趋势,只有通过信仰才能使道德的力量发挥作用。(www.chuimin.cn)
到了中世纪,基督教的伦理学说在经院哲学的发展中得到了完整的阐释。道德权威性的神学论证通过对上帝存在的论证得到了确认。其中,最具代表性的是托马斯·阿奎那(Thomas Aquinas)[49]的神学理论体系。托马斯·阿奎那认为,在任何一类现实的事物中,都存在着一个等级系列,即真、善、美的不同等级。既然有一个相比较的等级,那么必然存在着最高的等级,例如必然有最美、最善和最真的东西。这个等级中最高的等级是所有等级的规定者,是世界上一切事物得以存在和具有善良以及其他完善性的原因。[50]上帝是最高的善,是一切具体的善的规定者,因此人的道德行为也必然是以上帝为根据的。按托马斯·阿奎那的理解,人有三种自然的“倾向”,即人同自然物一样,有自然的欲求;人同动物一样,有感性的欲望;人有理智和意志,追求普遍的和最高的善。也就是说,只有追求普遍的和最高的善,才是人不同于自然物和动物的地方。而人的自然欲求和感性欲望虽然可以带来尘世的享受,但也阻碍了人对上帝的接近。只有通过信仰上帝,才能使人达到道德上的自我完善。
万事万物的最后目的就是上帝。……因此,我们必须把那些特别使人接近上帝的东西作为人的最后目的。上述快乐阻碍了人接近上帝;接近上帝是要通过深思熟虑,上述快乐对于这种接近是很大的阻碍。……它使人脱离理性的事物。[51]
人的道德行为就是要克服尘世的快乐,依靠自己的理性和意志去接近上帝。托马斯·阿奎那给予道德的一般定义就是,道德是理性创造物向着上帝的运动。
总之,道德权威性的神学论证就在于把“神”或“上帝”视为道德的终极根据,认为只有通过信仰神或上帝,才能真正获得道德的力量。我们之所以必须遵守道德,是因为道德是来自上帝的绝对命令。上帝具有无穷的威力,是至善、至真、至美的体现,它决定了人的往世、现世和来世,决定了怎样一种生活才是属于人的最高的幸福。
有关哲学概论的文章
认识何以可能的问题是人对自身认知能力的一次反思。在科学认识中,作为认识对象的感性世界和感性对象的存在是毋庸置疑的,人们感知、认识到这个感性世界的能力也是毋庸置疑的,人们所获得的关于客观世界和客观事物的知识就是对客观世界和客观对象本身的知识。因此,在很长一段历史时期中,科学家毫不怀疑认识的可能性。人们的认识能否切中这些客观存在?......
2023-11-20
在人文主义思潮的推动下,道德权威性的神学根据逐渐向人性根据转移。然而,从人性出发阐释道德的永恒根据,必然起之于对人性的假定,如何界定人的抽象不变的本性,又决定了界说道德根据的不同思路。从人性出发探求道德的根据,自然离不开对人性的理解。因此人的道德实践是以自由为前提的,这是实践理性的基本特征。其中,休谟的观念在理论上最具代表性。他比较明确地否认了道德的理性根据。......
2023-11-20
如前所述,近代以来欧洲哲学家对道德的人性根据的探寻并没有找到足以代替宗教伦理的客观的、非个人的道德公准,而是更多地引起了对道德根据的争论。然而确认道德应该具有客观的、绝对的根据这个基本信念并没有丧失,只不过人的感性、理性、快乐、幸福在其现实性上都是有限的,不足以成为道德的最终判据。由于尼采强调每一个人必须首先肯定自我,即肯定生命本身,因此,他所建构的新道德就是一种以个体为中心的自主道德。......
2023-11-20
道德之所以是形成社会秩序的最基本的文化机制,不仅在于它是一整套约束人的行为、调节人们之间关系的规范体系,更在于它主要是依靠人们的一种“自律性”。[39]因此,就建立和维护正常的社会生活秩序而言,不仅要建构合理的道德和法律规范体系,更重要的是要在人的内心世界中确立“一定要使行为合乎规范”的“道德信念”,使行为的合乎规范性成为人的行为的自律性要求。......
2023-11-20
在这里,我们以“以美启真,以美育德”为题,从美学的角度,简要地分析一下真、善、美的关系。它表现为心灵的美、行为的美、人格的美和社会的美。因此,美育和德育自然地就是相通的,在人格的自我塑造上相辅相成。......
2023-11-20
所谓“高度抽象”不是“故弄玄虚”,更不是哲学家沉湎于“纯思”的自我陶醉,而是人类理性担当文明守护者的方式。哲学不是向人们宣布真理的地方,而是人们探索真理的地方。只有那种自认为把握了绝对真理,并强迫人们去接受这种“真理”的哲学,才是欺世盗名的伪哲学,它给文明带来的不是生机勃勃的活力,而是一种足以毁灭一切的死的精神。每个人都能够成为文明的守护者,但要能够自觉地承担起这种责任,就需要这种哲学精神。......
2023-11-20
哲学作为一种理论化的世界观起之于对世界的追问。这些神话传说固然是“不经之谈”,但它们却体现出古代先民对世界和人本身的认知和理解。这种界说作为科学假说,固然不是终极的,而是有待于进一步确证、进一步发展的,但它是有科学依据的,它基本上排除了用超自然力量来解释世界起源和人类起源的种种不经之谈,是我们至今唯一可以信赖的答案。......
2023-11-20
在古埃及人那里,用表示“好的”、“优良的”的词来表示“美”的内涵。当然,这最初的追求往往是同生活的功用目的紧密结合在一起的。正因为早在原始人的生活中“美”就已经成为一种普遍的精神感受,并指引着人们对现实世界的改造活动,因而它和“真”与“善”一样很早就进入到哲学家的理性思索中,由此开始了哲学的美学历程。......
2023-11-20
相关推荐