社会生活的精神特质与文化属性

2023-11-20 理论教育版权反馈

【摘要】：人类实践活动的一般性品质决定了社会文化的普遍性、共同性特征。人类实践活动所创造出来的物质成果，正是凝聚着人类精神、打上了人类意志的烙印而被称之为有别于自然的文化。

社会生活在本质上是实践的，这不仅意味着人类社会生活的总体即社会系统具有物质性和客观性，同时也意味着不能把社会系统归结为类似自然系统那样的单纯的物质系统。任何意义上的实践活动，包括物质生产活动，本身都是包含着人们主观设定的意义和目的的自觉活动。人类通过自身的这种自觉的活动改变着自然界的既定状态，并在这个基础上组织、调适、控制、变革和发展自己的社会生活，从而创造出一个以人的实践活动为深刻基础的、体现着人的内在目的和价值追求的、不断发展着的“感性世界”。这表明，社会生活或社会系统在一开始就具有源于人类实践活动本性的精神特质，这种精神特质充分地体现在人类的文化创造活动中。

1.社会文化的一般概念

从广义上说，“文化”概念是与“自然”相对应的。自然之物、自然属性、自然规律是天然造就，非人类所为，而广义的文化则是指人类的活动及其成果，它应当包括人类社会实践活动所创造出来的各种物质产品和精神产品，包括人们的行为方式、思维方式、习俗、道德、法律、制度和社会组织等等。从这个意义上说，社会文化可以有物质的存在形态，也可以有精神的存在形态，它不是社会生活的某一个部分，而是涉及社会生活的各个层次、各个方面。

社会文化的形态多种多样，但其实质则体现着社会生活的实践本质。人类实践活动的一般性品质决定了社会文化的普遍性、共同性特征。社会文化的各种存在形态一般具有双重意义。一方面，任何文化形态都有其直接的实际效用。一把石斧、一台机床、一件艺术品、一条法律、一种制度、一种理论都是一定时代的人们根据自身物质生活和精神生活的直接需要而创造出来的。这种直接的实际效用通常是个别的、具体的，甚至是暂时的，它构成了每一种文化形态的个性特征和具体内容。很明显，我们不能根据文化形态的直接效用来确定文化的实质，因为它不能体现文化的普遍价值。文化形态的另一方面意义，则是它作为人类实践活动的产物具有为实践活动的一般品质所决定的普遍性、共同性特征，这就是，无论文化形态的实际效用是什么，它们作为人们有意识、有目的活动的产物，都必然包含着人们对自然界和社会生活的观念上的把握，包含着内化于人类实践活动的过程和结果中的人类精神，也就是说，文化形态体现着人的存在的自为性、人的活动的自由性以及人与自身活动结果的自我相关性。例如，人们在物质生产活动中创造出来的各种物质产品，作为文化，就在于它们是人类精神的对象化、客观化。一把石斧被称之为文化，不仅是因为它有实际效用，更重要的是因为它表明了人们在何种程度上把握和利用了自然物的属性和规律，表明人们是怎样通过使自然物质发生形式变化，从而在自然物中实现了自己的目的，发展和发挥出自己的能力。那些出于对神灵的崇拜和迷信所建造的神殿庙宇，为战争制造出来的武器，为美化社会生活而生产出来的服饰、化妆品，为艺术生活和娱乐事业提供的各种设施和装备，为科学研究而制造出来的各种仪器和设备，无不是在实践活动中被物化或客观化的人类知识、智力、价值、信仰。人类实践活动所创造出来的物质成果，正是凝聚着人类精神、打上了人类意志的烙印而被称之为有别于自然的文化。总之，无论社会文化是以物质的形态存在，还是以非物质的形态存在，在实质上必然是内含于人们的实践活动之中、并在实践结果中变成现实的人类意识、意志和目的，是凝聚在人类产物中的人类精神。

2.文化价值观对社会生活发展趋势的引导作用

人类社会这个有机系统应当被确切地表述为物质—文化体系。人不仅生活在社会中，而且意识到自己生活在社会中。对人的生活的社会性的自觉意识，一方面使人们在交往活动中构成一定的社会群体和社会组织，另一方面通过对交往关系的把握创造出一整套语义符号系统，即习俗、道德、法律、制度等社会规范来约束个人和社会组织的行为，协调人与人之间、社会组织或群体之间的行为。个人、社会群体、组织以及各种社会规范总和起来就构成了所谓的社会体制，也就是社会的存在的现实样态，或者说构成了人的现实的生活方式、生存方式。人们就是通过调整和改变社会的组织体系和规范体系来改变自身的存在方式或生存方式的，这就使人类社会的发展彻底摆脱了生物进化的模式，而采取了文化进化的模式。因而无论是人类实践活动所创造出来的物质的和精神的成果，还是在人类实践活动中所形成的社会组织、社会制度等都可以被称之为有别于“自然”的“文化”。从这个意义上说，人类历史就是文化创造活动的历史。这种文化创造活动，既体现在改造自然和社会的历史变革活动中，也体现在人们的日常生活中，体现在人们的生活方式、行为方式和思维方式中，体现在宅居、服饰、饮食、娱乐等等的享用和欣赏中。各种各样的文化创造活动使我们生活于其中的世界日益丰富多彩、情趣盎然。(www.chuimin.cn)

然而，当仔细考察人们的文化创造活动时，我们又不难发现，人们的文化活动又是如此不同。如对于宅居装饰，有人喜欢古朴厚重，有人欣赏豪华亮丽；对于梳妆打扮，有人喜欢简约质朴、顺其自然，有人则乐于浓妆艳抹、穿金戴银；面对他人的困境，有人乐善好施、慷慨相助，有的人则斤斤计较，不愿“拔一毛而利天下”；在生活追求上，有的人视金钱为生命和目的本身，倾其全部身心去赚钱守财，有的人则把金钱仅仅看作手段或条件，毕其一生去追求科学、艺术、发明创造等人类的进步事业。这些文化情趣、文化追求上的差异，包含着人们对生活意义或生活价值的不同理解。这表明，社会文化作为一种在实践的过程和结果中被社会化和客观化了的普遍精神，其核心就是反映社会主客体价值关系的文化价值观念。

所谓价值关系，就是指实践过程中，主体的需求与客体对主体需求的满足这样一种关系。任何一个实践的主体都是一个价值主体。这个价值主体有自己的主观需求和目的，他认识客体的最终目的也是力图通过改变客体来满足自己的需求和目的。如果客体以及改造客体的行动能够满足主体的需求和目的，这样的客体和改造客体的活动就是有价值的、有意义的，而且满足主体需求和目的的程度越高，其价值或意义就越大，反之就没有太大的价值或意义，甚至是完全没有价值或完全没有意义的。这种价值关系反映在人们的头脑中，就形成了价值观念。价值观念引导实践主体确定自己的行为取向，并赋予实践的客体和实践的结果以一定的意义。因此，人们在一生中总是要去做自己认为有意义的事情，过有意义的生活，差别就在于对生活意义的理解不尽相同。受价值观念的引导，人们在实践活动中按照自己的目的来改变客观世界，这是人的活动的自主性。这种自主性并非摆脱客观世界的属性和客观规律的制约而独立，人的价值追求和理想目标只有在符合客观世界的本性时才有可能实现。但人的活动是否有目的与人的目的能否实现是两个不同的问题。客观世界的属性和规律总是不断地修正、改变着人的目的，但决不是取消人的目的，更不会代替人的目的去直接支配人的社会行为。

人类的物质生产活动作为生活世界的现实基础，对生活世界发展的决定作用本身，就内在地包含着人类文化价值的选择作用。把黏土烧制成砖瓦，这是生产力发展的结果，是人创造出来的建筑材料，但这些砖瓦是用来建造居所厂房，还是被用来建造神堂庙宇，则不取决于生产过程的技术要求和生产效率，而是取决于人们在文化价值上的选择，也就是说文化价值观念决定着或引导着人们对物质条件和手段的使用，人们在物质生产活动中赋予物质的质料以何种新的存在形式，取决于人们主观设定的目的。正是由于人们的文化价值观念，也就是人们对生活的意义的理解有诸多不同，文化创造活动才是多种多样的。

然而，尽管人们的文化价值观念是多层次、多方面、多样化的，但由于社会的文化精神及其核心——文化价值观念——根源于社会生活的实践本质，因而在多层面的文化价值体系中必然存在着与人类实践活动的一般性或普遍性品格相吻合的、最基本的同时也是永恒的价值追求，这就是追求人的活动的自主性和自由性的价值观念。这种价值观念内在于人们的生活实践中，而且首先深深地根植于人们的物质生产活动中。物质生产活动不仅是满足人的生存的物质需求活动，而且作为人类最基本的实践活动就是一种自由自主的活动。说它是自由的，是因为它能够打破一切物质对象自在形态对我们的限制，使其满足我们的需求和目的；说它是自主的，是因为这种活动归根到底是出于人的决定、人的选择和人的目的，是人的自觉活动。因此，物质生产活动的发展归根到底就是人的自主性和自由性的增强和扩大。以物质生产活动为基础的其他的社会实践活动同样是人们自主自由活动的各种方式。总之，人类的一切实践活动本质上都是自主自由自觉的活动，这种活动就是人的本质，或者说人在本性上就是自主的、自由的。作为实践活动结果的各种文化形态，是人的本质的实现和确证，是人的这种自主性和自由性的彰显。一旦人们意识到这一点，就不仅会在实践活动中创造出具有实际效用的文化产品以满足自己的直接需要，而且还会超出这种有限的实际需要，去追求自己的自主性和自由性的全面发展，并为自己的本质、能力、智慧能够在其创造的文化产品中得到显示和确证而获得极大的满足和喜悦。在这个意义上，人本身就成了最高的价值，成为社会文化创造活动的终极目的。任何一个实践的领域都可以说是人们追求自我完善、自我实现和全面发展的场所，任何一种文化产品都具有实现这种终极目的的意义。这就不难理解千百年来，那些仁人志士为科学真理、为艺术、为社会公德、为政治民主、为物质财富的创造不惜劳其筋骨、饿其体肤、抛头洒血的壮举了。

人们不断地提高自己的生产力并在此基础上改造社会的经济、政治和思想文化关系，归根到底是为了打破束缚人的自主活动的自然障碍和社会障碍。当人们对自主性、自由性的追求遇到来自自然和社会的阻力时，人们就会感受到痛苦和烦恼，就会产生消除这些阻力的动机和努力。因为没有人愿意在一种受屈辱、受压迫的社会中生存，而总是力求深化和扩展自己的自由空间。从这个意义上说，体现人的自由价值的文化精神是社会进步的灵魂。如果说，物质生活是凭借物质条件、运用物质力量而展开的现实过程，那么，内含于物质生活中的文化精神、文化价值观、人的智力和目的则在现实发展的种种可能性中确定发展的方向，使人类的社会生活能够不断超越现实的局限，由低级形态向高级形态跃迁。因此，离开了人的目的和价值选择，离开了产生于人们共同社会生活实践的“文化精神”，不从主体的角度来考察生活世界及其历史发展，就不能理解生活世界的实质。

社会生活的精神特质与文化属性

相关推荐