历史、艺术、宗教的相互关系和对人们生活的影响

2023-11-20 理论教育版权反馈

【摘要】：总之，史学以真实的历史事实为基础，通过对这些历史事实的价值选择和价值批判，来显示历史进步的过程和趋势，来揭示社会生活的历史发展中真与假、美与丑、善与恶、自由与奴役、正义与奸邪之间的矛盾抗争，展示人的生存与发展的历史命运，使人们能够通过吸取历史的经验和教训，而把握生活的真理，培育人们健康向上的人格精神。

在希腊古都特尔斐有一座祭祀阿波罗神的神殿，在这个神殿的入口处刻着一句话：“认识你自己”。这句话成了哲学的千古绝唱，它道出了人文文化最基本、最深刻，同时也是最终的内涵。我们都是人，既确认自己为人，也确认他人为人。但我们确认的根据是什么？或者说，什么是“人”或“人性”？人和其他物到底有什么不同？什么是“人格”？什么是人的尊严、人的价值？对这些问题，至今没有形成公认一致的见解。我们都追求自由和幸福，然而什么是自由？什么是幸福？我们为什么一定要追求自由和幸福？我们追求哪一种自由和幸福？对于这样的问题，人们的理解又都是千差万别，并充满困惑。我们说：“人人生而平等”，但在我们的生活世界中却存在着阶级、阶层、等级，每个人获得的财富、权力、地位和声望却存在着巨大的差异，那么，到底有没有平等？我们追求的是哪样一种平等？在我们的社会生活及其历史发展中，人们珍爱自己的人格，但我们的人格却常常遭到邪恶力量的无情践踏；我们追求自由，但彻底地摆脱奴役又是如此艰难；我们向往幸福，但谁又能保证自己绝不会陷入悲困之中；我们要求发展，但在现实生活的大多数情况下，一个人的发展往往是以牺牲他人的发展为代价的。这样，我们不能不问，那摧残我们的人格、自由和幸福的力量到底是来自何方？我们能不能征服它们？我们能不能创造出一个使每个人的人格都得到充分尊重，每个人的价值都得到充分实现，每个人都能获得自由和幸福的社会？总而言之，人类的命运是怎样的？我们个人的命运又是怎样的？人类能否驾驭自己的命运？我们每个人能否掌握自己的命运？对所有这些问题的探询、思索、体验、理解和展现，就成为人类知识体系中的人文文化。

人文文化本身也划分为不同的领域，但严格说来，人文文化的不同领域与科学文化的不同领域不一样。科学文化的不同领域主要是根据研究对象的不同来划分的，而人文文化的不同领域并不是研究对象不同的各个学科，而是以不同的方式来回答上述人文问题的文化领域。其中最基本的方式体现在历史、艺术、宗教这三个基本领域中。

1.史学

历史学不同于科学。科学所采用的是普遍化的方法，从众多个别事物中抽象出共性的、一般的东西，其目的是揭示事物的一般本质和运动变化的普遍规律。而历史学所采用的则是个别化的方法，即通过描述、分析具体的历史人物和具体的历史事件来解释、揭示和展现历史的过程。当然，历史学是离不开科学的。因为历史学对历史人物和历史事件的描述和分析也必须使用普遍概念（如民族、阶级、国家、经济、政治、文化等等），并且要通过对历史发展规律和发展趋势的把握来确定历史人物和历史事件的意义。而这些普遍概念和关于历史规律、趋势的知识正是由社会科学来提供的。但是，与社会科学不同，社会科学以形成普遍性的概念和把握普遍规律为目的，而历史学则把普遍概念和普遍规律当作工具来描述和分析在历史中那些只发生一次的人物和事件。当然，历史学总是要真实地记述历史事实，客观地分析和研究历史事件之间的因果联系以及由历史事件的相互关联而表现出来的历史过程。在这一点上，它必须具有一种科学的精神。尽管史学研究很难做到真实性和客观性，但追求真实性和客观性却是史学不可动摇的精神，它不允许人们为了自己的某种主观的需要而任意地编造、篡改历史，它的一切记述、判断、结论都必须以真实的史料为依据。因而有时我们也把史学称为历史科学，或将之归入社会科学。史学的科学精神是不可动摇的，因而在人文文化中，史学是最接近科学的。

然而，史学家对历史人物和历史事件的记述并不是没有选择的，他们没有可能，也没有必要把历史上所有的人物和事件统统记入历史过程中。历史研究的目的归根到底还是为了使我们更好地把握现实以及社会发展的未来趋势。因为，正如黑格尔所言，对于现实来说，历史并没有真正地消失，而只是失去了直接性，也就是说，现实之为现实就在于它是历史发展的结果。因此，史学家对于历史人物和事件的记述必然是有选择的，选择的标准就是“价值”或“意义”。也就是说，史学家必然会按照某种价值观念或价值标准去选择那些真正推进了历史进程、显示出历史进步趋向的历史人物和历史事件，选择那些体现自由、正义、平等、善良、纯洁、忠贞、博爱、不畏艰险、不惧强暴，勇于为民族和国家、为人类文明而献身的历史人物，赞颂他们为民族、国家和整个人类做出的贡献，让他们永垂青史，光照万世。史学家也会选择那些阻碍历史进步、抗拒历史进步趋向的历史人物和历史事件，选择那些表现奴役、邪恶、强权、暴政、欺侮、怯懦，为一己私利不惜牺牲国家、民族和人民利益的历史人物，痛斥他们对民族、国家和人类文明所犯下的罪恶，把他们永久地钉在历史的耻辱柱上，遭万世唾弃。总之，史学以真实的历史事实为基础，通过对这些历史事实的价值选择和价值批判，来显示历史进步的过程和趋势，来揭示社会生活的历史发展中真与假、美与丑、善与恶、自由与奴役、正义与奸邪之间的矛盾抗争，展示人的生存与发展的历史命运，使人们能够通过吸取历史的经验和教训，而把握生活的真理，培育人们健康向上的人格精神。这就是所谓“以史为鉴，可以知兴替”，“前事不忘，后事之师”。

2.艺术

如果说，历史学是以真实的历史事实来回答人文文化问题，那么，艺术就是通过塑造生动、具体的感性形象来体现、表现或展示人类的生存价值和意义。艺术，不管是绘画、雕塑、音乐、舞蹈、戏剧、诗歌、文学、电影，它们的一个基本特征就是能够而且必须能够在人们的感官面前和头脑中塑造出具体的、生动的感性形象，尽管它们有时也需要概念和理论，但这些概念和理论也是塑造感性形象的工具。艺术所塑造的感性形象首先在于能够满足人们对“美”的追求。而对美的追求恰恰又正是人类生存价值的一个极为重要的方面。“美”就是那种能够使我们产生心理快感和精神愉悦的东西。我们生活在自然中，自然的万事万物，不仅为我们提供可用的东西，而且也是我们的欣赏对象。巍峨挺拔的山峰、清澈流淌的泉水、生机勃勃的绿野、鲜艳夺目的花朵等等，所有这一切使我们赏心悦目，沉浸于其中，使我们忘记世间的烦恼。如果自然的环境不是那么美，我们也可以改造它，按美的尺度重新塑造它，使它成为美的家园。(www.chuimin.cn)

对“美”的欣赏，往往使我们能够超越对物的功利目的，获得一种纯粹的、自由的精神满足。所以，只有人才能欣赏美，也只有人才能按美的尺度塑造事物。美不仅是自然的美、环境的美，同时也包括人体的美、人格的美、生活的美、社会的美等等。正是因为在我们的生活世界中，充满了美的东西，才使我们更加热爱生活。正是由于我们能够按美的尺度重新塑造事物，才使我们坚定了为塑造美好生活而奋斗的信心。

艺术对感性形象的塑造，不同于历史对真实历史人物和历史事件的记述。尽管艺术形象可以取材于历史和现实生活中的真实人物和真实事件，但艺术本身并不必然地要求它塑造的形象一定是生活中真实发生的事件。艺术源于生活，但它又高于生活。它可以用虚构的手段，克服生活的局限，略去无关紧要的琐碎细节，让人生中最为美好、最有价值的东西凸现出来。所以，文学、戏剧、电影大都是用虚构的方式塑造人物形象，通过故事情节的展开，展现人物的性格和命运。这种虚构，也是一种艺术的抽象，它要使艺术形象凝练概括地表现生活的真实。艺术的虚构，往往允许艺术超越科学的限定，在艺术中我们可以用神话、童话、甚至用神鬼怪异的故事去表现生活中那些美好的东西，鞭挞生活中那些丑恶的东西。艺术的虚构，也使艺术能够突破历史的真实，以更大的自由去表现生活，去感染人、鼓舞人。历史中那些邪恶之徒、佞臣贼子，未必真的获得罪有应得的下场，但我们可以让他们出现在文学作品中，让他们在文学作品中死无葬身之地。历史上那些忠贞之士、英雄好汉，往往一生惨烈、肝脑涂地，但我们也可以让他们出现在文学作品中，让他们在文学作品中获得辉煌的结局。当然，艺术也会用悲剧的方式，揭示生活中痛苦的一面。鲁迅^[30]先生说：“悲剧将人生的有价值的东西毁灭给人看。”当我们在文学作品中，看到那些为祖国、为人民、为真理、为正义、为自由、为爱情、为人间一切美好的东西而奋斗的那些人以及他们的事业，最终被某种邪恶的势力所摧残的时候，我们不禁会痛心疾首，同时又会激发我们对邪恶势力的仇恨，使我们愤然而起，确立与邪恶进行斗争的勇气和信心。总之，艺术塑造的感性形象未必是生活中真实存在的人物或事件，但是这些感性形象却能够使我们更深刻地感受生活中的真与假、美与丑、善与恶、自由与奴役、正义与奸邪之间的矛盾抗争，强化我们对人的生存价值和意义的理解。由于艺术是通过塑造生动、具体的感性形象来表现生活，因而它有着广泛的人民性。

3.宗教

宗教是一种依靠信仰的力量来引导人们的生活的人文文化。粗略地说，人类文化最早的形态，大概就是宗教文化。在人类社会的初期，即在原始社会中，我们的祖先就像我们一样对周围世界充满了疑问。当然，在那个时候人们还没有学会或者说还没有形成一整套观察、分析和研究自然现象和社会现象的科学方法，也就是说不能像我们今天这样对生活世界中所遇到的种种问题做出科学解答，他们使用一种类似“移情”或“互渗”的方法，把我们人类活动的特征推及外部世界。例如，人们的行动都是受自己的观念和意志支配的，因而他们也会认为，在种种自然现象、自然物中也有某种观念或意志，有某种超自然的神灵在支配着自然物、自然现象的运动和变化。这就是所谓“万物有灵”。特别是当人们还没有能力驾驭自然力反而被各种自然力所强制时，人们就会相信自然力背后有着强大无比的神灵，并对这个神灵产生恐惧和崇拜。这就是“自然宗教”或“原始宗教”的产生。所以很多人认为，宗教产生于人类的“无知”。这种说法当然有一定的道理，但也不尽然。虽然从科学文化高度发达的今天来看，“万物有灵”的观念显得如此虚幻、幼稚、愚昧，但它毕竟构成了原始人类对世界和万物的“解释”，这种解释同样可以为人们提供一种信念：既然我们的生存所依靠的那些物和那个世界是被神灵所主宰，我们就应当通过敬仰、崇拜神灵，而谋求神灵的佑护和帮助。这种信念，就是最初的信仰。因此，宗教的产生不只是因为无知，更因为在这种“无知之知”中所生成的信仰。这种信仰调节着人与自然的关系，也调节着人们之间的关系。它使人们相信，我们在生活中所遵守的那些习俗、道德、甚至法律，我们所采取的生活方式、行为方式等等都与那无所不能、无所不在的神灵密切相关，都是这个神灵为我们做出的安排，因而它们必定如此。如果不想让神灵震怒以致降灾于我们，那就去服从神灵为我们每个人做出的安排，这就是“命运”。因而在古代社会中，帝王的统治无不以对神灵的崇拜为观念基础，而反抗帝王的斗争，也无不以神灵的支持为思想武器。

随着社会生活的发展，各个民族的宗教观念也在不断演变，并逐渐形成了像基督教、佛教、伊斯兰教等这样一些具有世界性的宗教。时至今日，科学的昌盛、文明的进步，并没有使宗教因人们“有知”而退出文化舞台，就是因为它们至今依然是支撑人的信仰的重要领地之一。当然我们可以不相信任何宗教，我们可以用科学的、哲学的理论去批判宗教观念和宗教教条，但我们却绝不可以没有信仰。信仰是我们对生活的超越，在生活中真与假、美与丑、善与恶、自由与奴役、正义与奸邪总是交织在一起，而信仰则使我们把人类生活中那些最优越的价值、最积极的力量凝聚在信仰对象上，使我们通过对它的信仰获得生存的最高境界。

从历史上看，世界上不同的民族或种族有着不同的文化传统和宗教信仰，但是任何一个民族的宗教信仰作为精神生活和道德情操的总体都是一种能够使其民族成员团结起来、凝聚起来的精神力量和文化机制，而不是去制造人与人之间的隔阂和对立。因此，不管信仰的对象是出于精神的虚构（如宗教神学），还是出于对社会和人生的理论把握（如马克思主义），信仰本身都会成为使人们对道德体系产生价值认同的精神象征。也就是说，一旦人们信仰什么，就会把自身的全部价值寄托在信仰对象上，从中去理解和体验生命的意义，并使之成为自己行为方式的最终依据，从而可以为信仰而道德，甚至为信仰而献身。

历史、艺术、宗教的相互关系和对人们生活的影响

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