哲学与世界观：现代观点与冲突

2023-11-20 理论教育版权反馈

【摘要】：说到哲学与世界观的关系，还应指出的是，在当代哲学中，有不少学者否认哲学是一种理论化的世界观。海德格尔认为，把哲学解释为世界观，是从功能性的角度理解哲学。这种理解使哲学把知识学作为基本范式，这就使要求处理伦理、审美与信仰之类的价值问题的哲学与作为知识论的科学世界观之间发生冲突，从而把哲学等同于科学。按海德格尔的理解，所谓理论化的世界观，无非是用一种科学的方式所达成的对世界的理解。

哲学理论所研究的那些具有最高普遍性的范畴和原理，由于它们不是仅仅适用于某一个学科或某一个领域，而是适用于任何一个学科、任何一个研究领域，因而对这些范畴和原理的思考和研究，就构成了对整个世界的理论思维。在这个意义上，哲学就是一种世界观，即关于人与周围世界关系的总体观念，它所研究的那些范畴和原理也就构成了这个世界观的理论内容。也就是说，哲学必须通过对这些范畴和原理的研究，把握或确认人与世界的关系的一般本质，从而为我们观察、思考、解释、描述具体事物或具体经验提供最一般的思维形式或思维方法。

无论是在生活中，还是在科学研究中，我们总是要把感受到的现象、事件放到哲学所研究的那些范畴和原理中加以理解。例如，我们确认一个事物的存在或一个事件的发生，就必须述说这个事物或事件存在的或发生的时间和地点，也就是把这个事物或事件放到时间和空间中加以确认；再如，我们要解释一个已发生的事件，或推测可能会发生的事件时，我们就必须把对事件发生过程的理解放到因果关系中加以思考，因为我们认为世界上任何事件的发生都是有原因的，而任何一个发生的事件又会作为原因导致另一个事件的发生；而当我们力图确认一个事件是否必定要发生时，我们的思维还必须从因果关系出发，把事件放到必然性和偶然性这一对范畴及二者间的关系中去思考。所以，哲学作为一种世界观，它的根本性意义就在于它为我们理解各种事物、各种事件提供了共同的、最一般的概念框架或思维形式。只有把感受到的各种事物、现象放到这个概念框架和思维形式中，我们才能理解这些事物或现象，这种理解才能成为对我们有用的经验。而且由于这种概念框架或思维形式属于对世界的整体把握，对所有人、所有学科都是共同的，因而在这样的概念框架或思维形式中，我们不仅可以自我理解，也可以相互理解。在这个意义上，哲学就成为我们科学研究和生活实践的共同的世界观背景。

说到世界观，有人可能会说，世界观不是每个人都有的吗？一定要通过学习哲学才能形成世界观吗？的确，世界观人皆有之。任何一个智力健全的人在一定的生活经历中都会形成一定的世界观。所以，在生活中我们经常可以看到，某些生活阅历丰富的人，即便他们没有学过哲学，也总能就整个世界或整个人生说出一些非常深刻、非常富于哲理的话。从这个意义上，也可以说“世界观”是一种自发的“哲学”。但是，这种世界观通常是在个人狭小的生活经历中自发地形成的，往往是只知其然，不知其所以然，只有经验说明，没有理论论证，很难有首尾一贯的逻辑，甚至是自相矛盾的。这种从个人狭小的、有限的生活经历中自发形成的、没有经过理论锤炼的对整个世界的看法，恐怕不会是很可靠的。哲学世界观则不同，哲学世界观是通过哲学家自觉的理论探索形成的，它不是出于个人狭小的生活经历，而是出于对整个人类知识体系的理论反思，它通过理论的辨析和论证来确认世界的一般本质，用概念和逻辑的方式来阐释有关世界的种种观念，是人的理论思维能力的结晶。因此，它是一种理论化的世界观。我们学习哲学的一个重要目的，就是要将我们自发形成的世界观放到哲学的理论思维中加以锤炼，使之升华，用一种自觉的、理论化的世界观来武装我们的头脑，从而提高我们的理论思维能力。

进一步说，“世界观人皆有之”这个事实，也能从一个侧面说明，哲学对于我们每一个人来说，就是一种“人性”，也就是只有人才具有的那种不断思考、不断探索的理性。而人类理性思维的最基本特征就是追求普遍性。正是由于这种追求，我们才有了知识，有了科学，有了哲学，有了世界观——哪怕是自发形成的世界观。人类理性对普遍性的追求，使人类具有超越个别经验、局部经验而把握事物的“全体”或“整体”的能力。例如，“动物”的概念指向了动物的全体，而不局限于我们已经观察到的那些动物。人类理性的这种超越性特征能够起到统合人类知识的作用。有关动物的一般规定使我们能够把有关动物的各种知识统一起来，而“生物”的一般概念则使我们在更大范围内将动物、植物、微生物等各方面的知识整合起来。(www.chuimin.cn)

由此推论，哲学上有关世界一般本质的探究所起到的重要作用就是把我们来自实践的各个领域中的局域性知识或理论整合起来，形成统一的知识体系。这种统一的知识体系对于深化和拓展我们的生活实践是十分必要的。因为我们的实践活动总是感性的、具体的，有着千差万别的特殊内容，并服从各自特定的价值目标，而统一的知识体系作为内在于实践活动的普遍原则，则使各种各样的实践活动彼此相关、相互理解，互为前提和条件，从而使以实践活动为基础的感性世界成为体现人的普遍精神的整体。因此，人类理性对最高普遍性的追求不只是为了满足我们的知识系统对统一性和彻底性的寻求，更重要的是为我们创造“属人的感性世界”奠定具有终极意义的理性根据。尽管在不同的民族文化、宗教文化体系中，在不同的哲学思潮、流派中，人们对“世界统一性”的文化诠释或理论诠释充满了差异、矛盾甚至冲突，但人类理性的这种对最高普遍性的追求却是相同的，并且不会停止。没有这种追求，无论是我们的知识，还是依照我们的知识建构起来的生活世界，都会成为杂乱无章的碎片，在其中我们无法理解，也无法生存。

说到哲学与世界观的关系，还应指出的是，在当代哲学中，有不少学者否认哲学是一种理论化的世界观。其中最有代表性的是德国著名哲学家海德格尔（Heidegger）^[26]的观点。海德格尔认为，把哲学解释为世界观，是从功能性的角度理解哲学。这种理解使哲学把知识学作为基本范式，这就使要求处理伦理、审美与信仰之类的价值问题的哲学与作为知识论的科学世界观之间发生冲突，从而把哲学等同于科学。按海德格尔的理解，所谓理论化的世界观，无非是用一种科学的方式所达成的对世界的理解。他举例说，如果用理论化的态度来看一个讲台，说它是棕色的；棕色是一种颜色；颜色是真正的感觉材料；感觉材料是心理过程或者心理学过程的结果；心理之物是原初的原因；这个原因，这个客观之物，是一定数量的以太波；以太波蜕变为简单的元素；在简单的元素之间存在着单一的规律；元素是最终的东西；元素就是一般东西。这种理论化的把握，就使这个讲台不再是它“显现”出来的样子。海德格尔认为，这种理论化的把握，实际上忽略了对周围世界的生命体验，因而是“脱弃生命”的。在他看来，人对世界的“生命体验”不是理论的东西，而是“前理论的东西”，这种东西是理论化的科学不能达及的。他认为，哲学是一种“纯思”，但这种“思”的纯粹性不是理论的，而是非理论的或“前理论”的纯粹性。这样，海德格尔拒绝“理论化”这个说法，而把哲学的“纯思”寄希望于“诗”的语言，倡导一种“以诗为邻”的纯思。

海德格尔的这一思想提醒我们不要把哲学等同于科学的知识论，这是非常重要的。以往我们说哲学是一种理论化、系统化的世界观时，的确在很大程度上力图追求哲学的科学性，而忽视了哲学作为人对世界的“生命体验”的意义。但是，就此否认哲学是一种理论化的世界观，也没有太多的道理。哲学作为一种理论化的世界观，并不是说它要用科学的方式建构一个理论化的世界图景，而是一种对人与世界关系的总体把握，这种把握自然包含着人对世界的“生命体验”。尽管“生命体验”本身不一定是理论化的，但对这种生命体验的理解则必然是理论化的。这一点，即便海德格尔也是不能逃避的。他的主要哲学思想都是十足理论化的东西。

哲学与世界观：现代观点与冲突

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