黑格尔理性物质主义的进步性,首先体现于克服了早期物质主义者以物质本体论对抗上帝主义的上帝本体论及其经验知性方法论的缺陷。早期物质主义者认为,意识是物质的人特有的功能,并以此为基点形成了其认识论和方法论。总体来看,早期物质主义者更多地注重意识源于物质这个基本点,并强调经验的作用,因而也被称为“经验主义”,其方法论还是比较粗糙、肤浅的。黑格尔则明确地把经验主义方法论界定于知性,而“......
2023-11-17
说到这里,我们还应当为亚里士多德的智慧之说做一些修正和补充。哲学作为“智慧之学”,这并不是说,哲学的理论就是一些现成的、最普遍的原理或知识,而我们这些学习哲学的人,只要把这些原理或知识背下来,就能一劳永逸地获得最高的智慧,成为令人赞羡的哲人。事实上,当我们走入哲学的历史王国中,就会看到,在那里存在着如此众多的哲学派别或思潮。它们彼此相互差异、相互对立、相互抗争,每一个派别或思潮都自信发现了最终的真理,但却不能阻挡来自另一个派别或思潮的批判。每一个派别或思潮都坚信自己有能力结束哲学的混乱,但殊不知自己又陷入了新的混乱,甚至制造了新的混乱。19世纪德国著名哲学家黑格尔(Hegel)[7]把这种情况形象地比喻为“厮杀的战场”。这岂不是令人沮丧的图景吗?你到哲学的王国中去寻找那最普遍的真理,但你却发现没有一个哲学家或哲学派别能够给你提供这种没有任何争议的真理。于是你空手而归,并对哲学的“神圣”和“光荣”产生怀疑。
然而,这种失望、沮丧却不能不说是出自对人类智慧和哲学的误解。人类最高的智慧固然可以说是体现为对最普遍的真理的追求。但人类智慧从来不是某种现成的东西,而是不断增长、不断提升的过程。而这种增长或提升,恰恰就是在各种哲学思维的相互批判中实现的。一种新的哲学否定了较旧的哲学,也可以说,是那些较旧的哲学孕育了这种新的哲学。关于这一点,黑格尔亦有一个精辟而美妙的比喻,他说:
花朵开放的时候花蕾消逝,人们会说花蕾是被花朵否定了的;同样地,当结果的时候花朵又被解释为植物的一种虚假的存在形式,而果实是作为植物的真实形式出而代替花朵的。这些形式彼此不同,并且互相排斥互不相容。但是,它们的流动性却使它们同时成为有机统一体的环节,它们在有机统一体中不但不互相抵触,而且彼此都同样是必要的;而正是这种同样的必要性才构成整体的生命。[8]
这就是说,人类智慧是一个活的有机体,历史上各种哲学的相互批判恰恰构成了这个有机体成长的各个环节或阶段,体现了思想的不断发展和人类智慧的不断增长。在这个意义上,黑格尔就把哲学理解为思维的发展,他说:(www.chuimin.cn)
那自身决定的真理有一种冲力去发展它自身。只有那有生命的和精神的事物,才有自身冲动,自身发展,所以作为自身具体、自身发展的理念,乃是一个有机的系统,一个全体,包含很多的阶段和环节在它自身内。
而哲学就是对于这种发展的认识,并且作为概念的思维,哲学就是这种思维的发展。这种发展愈增进,则哲学愈完善。[9]
由此可见,哲学作为智慧之学,不是向我们提供现成的智慧大餐,而是要我们在追求智慧的过程中,通过不断的思想批判来提升我们的智慧,既提升我们个人的智慧,也提升人类的智慧。这就是说,如果我们正在进行一种思想批判,正在反思、追问某种观念是否正确恰当时,我们就是在从事哲学。因此,如果说人有别于动物就在于人有智慧,那么还有什么比哲学更神圣的学术呢?我们的智慧是不断被培育出来的,而要使我们彻底地摆脱愚昧,过上更富有智慧的生活,我们就应当爱智慧,并且懂得怎样才能增长我们的智慧,而这正是“哲学”一词的应有之义。
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