周敦颐哲学思想简明教程

周敦颐（1017—1073），原名周敦实，字茂叔，谥号元公，道州营道县（今湖南道县）人。周敦颐曾经做过几任州县官吏，晚年在庐山脚下盖了一座小屋，起名“濂溪书堂”，于是世人就称他为濂溪先生。著名理学家程颢、程颐都是周敦颐的晚辈，他们曾经向周敦颐请教学问。南宋时，在朱熹、张栻等人的推崇下，周敦颐被奉为理学的开山者。

周敦颐的主要著作有《太极图说》、《通书》、《养心亭记》、《姤说》、《同人说》和《爱莲说》等。“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”的句子就出自《爱莲说》。通过其著作，周敦颐建立起了一个包括宇宙论、人性论和政治论在内的哲学体系。

一、“无极而太极”的宇宙衍化论

周敦颐继承了《易传》和《中庸》的思想，吸取了道教和佛教的观念，提出了一个简明的宇宙论体系。这个宇宙论体系主要体现在他的代表作《太极图说》中。

《太极图说》是对《太极图》的解说。《太极图》出自道教，很可能是北宋著名道士陈抟所作。周敦颐对《太极图》做了亦儒亦道的解说。《太极图》的第一图只画了一个圆圈，这个圆圈用来象征天地未分时元气混为一体的无形无象的状态。《太极图说》指出，宇宙的最初阶段是“无极而太极”。“无极而太极”就是对《太极图》第一图的解释。所谓“无极而太极”，意思是“无极即是太极”。这就是认为，《周易》中的太极与老子所谓道或无极的意义相同。所谓无极，指无形无象的宇宙原始状态，太极则指形而上的道。周敦颐认为，无极就是太极，只不过无极偏重于表达无形无象，太极偏重于强调最大、最高。

《太极图》的第二图由坎卦、离卦互相蕴含的图像构成。对于这个图，《太极图说》这样解释：“太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”这一说法表达了周敦颐对于宇宙生成过程的一种猜想。他认为，太极动起来，就产生出阳，太极动到极点就静下来，静下来就产生出阴。太极静到极点又动了。太极的一动一静，互为根本，从而分化出阴阳二气。《太极图》的坎卦大概是象征阳的，离卦大概是象征阴的，不论是坎卦还是离卦，它们都由阴爻和阳爻共同组成。阴爻、阳爻的共同参与大概是表明，阴阳二气互相包含、互相具有。换言之，阳气中也有阴的成分，阴气中也有阳的成分，阴和阳都不能独立存在。

《太极图》的第三图是水、火、木、金、土五行交错的图像。对于这个图像，《太极图说》这样解释：“阳变阴合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。”就是说，阴阳二气交互作用，就生出水、火、木、金、土五行，五行也就是五气，五气按着顺序发生作用，于是就形成了春夏秋冬四季。周敦颐说：“五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。”又说：“五殊二实，二本则一。是万为一，一实万分。”（《通书·理性命》）这就是说，五行是阴阳的展开，阴阳又是太极的展开，太极本来就是无极。在这里，周敦颐还论述了“一”与“万”的关系。“万”指事物的多样性，“一”指事物的统一性，“万”是“一”的拓展与扩充，“一”是“万”的潜在形态。因为万物的多样性具有统一性，所以说“是万为一”；因为由统一的本原可以分化出千差万别的事物的多样性，所以说“一实万分”。

《太极图》的第四图和第五图分别是与第一图相同的两个圆圈。第四图的圆圈左右分别标着“乾道成男”“坤道成女”的字样，第五图的圆圈下方标着“万物化生”的字样。对于这两幅图，《太极图说》解释说：“无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。”意思是，无极的真髓与阴阳五行中的精粹，巧妙地结合起来，就构成了万物。具有阳性的就成为男性，具有阴性的就成为女性。阴阳二气交互作用，生成万物，万物又生生不已，于是，变化就无穷无尽了。在这里，周敦颐说“无极之真”而不说“太极之真”，这正表明无极就是太极。所谓“二五之精”的“二”指阴阳二气，“五”指水、火、木、金、土五行。所谓“男”“女”并不单单指男人、女人，而是泛指一切动植物中的雌性和雄性。当然，人也是万物之一，不过，周敦颐认为，人与其他万物不同的是，人得到了二气、五行的精华，成为万物之中最有灵气的种类，因此，人在获得生命之后，具备了知觉和思维的能力，产生了对善与恶的分别。由此，周敦颐针对人类与万物的差异，而提出了“立人极”的思想。“人极”就是做人的最高标准。他说：“形既生矣，神发知矣。五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。”其大意是，人的身体生成以后，精神的作用就发生了，精神的作用使人类可以认识外界事物；刚、柔、善、恶、中这五种人性在与外部事物交感、接触的过程中表现出来，于是人就有了善恶的分别；有了善恶的分别，人类社会中就有了是非之争、矛盾之事，于是，各种事情便随之而来。所以必须为人确立一个最高标准，这个最高标准就叫作“人极”。人极的内容就是“中正仁义”，并且以“静”为主。在这里，“立人极”主要指确立“中正仁义”之类的人伦规范。

关于周敦颐所谓太极是抽象的理还是具体的气，历史上曾经发生过争论。周敦颐指出，太极是宇宙万物的最根本的实体，无极指太极无形无象。但是，《太极图说》中并没有明确说明太极是理还是气。从宋代初年易学的普遍讲法看，太极应当指元气。周敦颐在《太极图说》中称阴阳为阴阳二气，称五行为五气，他又说，太极的一动一静产生出阴阳二气，由此可见，太极就是阴阳二气的统一体。实际上，阴阳二气来自太极，这种讲法继承了唐代以来的元气说。在元气说的体系中，分化出阴阳二气的是元气，按照这一逻辑，周敦颐所谓太极也应当指元气。周敦颐在《通书》中这样解释太极：“混兮辟兮，其无穷兮。”这样形容太极，应当是说明太极是混沌未分的元气。朱熹把周敦颐的太极解释成理，这恐怕只是朱熹个人的观点。虽然周敦颐曾经在《通书》中谈到过理，但他却没有说理就是太极。

周敦颐认为，太极的动与静是无形无象、微妙不测的。太极的这种无形无象、微妙不测的动静被周敦颐称之为神。换言之，所谓神，就是指太极的微妙的作用。在《通书》中，周敦颐还把太极的动静同万物的机械的动静做了对比。他说：“动而无静，静而无动，物也。动而无动，静而无静，神也。动而无动，静而无静，非不动不静也。物则不通，神妙万物。”这就是说，具体事物的运动是机械的，动就是动，静就是静，动中没有静，静中没有动；神则是动而非动，静而非静，是超越于动静的，因为神是万物运动的最后推动者。所谓“物则不通”，是指万物的运动不是自己在运动，而是由于神的推动；所谓“神妙万物”，是指神是万物变化运动的根源。

周敦颐还用他的自然观论证了当时社会的价值体系的合理性。他说：“天以阳生万物，以阴成万物。生，仁也；成，义也。故圣人在上，以仁育万物，以义正万民。天道行而万物顺，圣德修而万民化。”（《通书·顺化》）在这里，周敦颐把仁和义视作阴阳二气化生万物的体现。具体言之，阳气生出万物体现了仁，阴气成就万物体现了义。所以，他认为圣人用仁义教化万民是符合天道的。周敦颐还用他的阴阳学说论证了礼法制度的合理性，他说：“礼，理也；乐，和也。阴阳理而后和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，万物各得其理然后和。”（《通书·礼乐》）这就是认为，君臣、父子、兄弟、夫妇等人伦关系都是根据阴阳二气的关系加以安排的，所以人伦秩序是天然形成的。(www.chuimin.cn)

二、以“诚”为最高范畴的哲学体系

周敦颐所建构的以“诚”为最高范畴的哲学体系都展现在《通书》这部哲学著作中。周敦颐所谓“诚”，是从《中庸》一书中提取出的哲学范畴。诚一般指真实无妄，在先秦儒家那里，诚主要属于伦理学的范畴，但在《中庸》一书中，诚不仅是伦理学的范畴，而且是形而上学的范畴。周敦颐继承了这种思路，对诚做了以下三个方面的规定。

第一，诚是万物的本原，万物都由于诚的作用而产生，而且诚还作用于万物从产生到灭亡的全过程。周敦颐说：“‘大哉乾元，万物资始’，诚之源也。‘乾道变化，各正性命’，诚斯立焉。纯粹至善者也。”意思是，在宇宙间的事物的演化过程刚刚开始时，诚就开始了；在事物生成、长大以后，诚也就确立了。这个过程就是至善。这就说明了诚是万物的本原。周敦颐又说：“元亨，诚之通；利贞，诚之复。”（《通书·诚上》）“元亨”指事物的发展阶段，所谓“元亨，诚之通”，意思是，在事物的发展阶段，诚就贯穿于其中。“利贞”指事物的成熟阶段，所谓“利贞，诚之复”，意思是，在事物的成熟阶段，诚就复归其原始状态。这就说明了诚作用于万物从产生到灭亡的全过程。那么，诚是从哪里来的呢？周敦颐既然说“‘大哉乾元，万物资始’，诚之源也”，认为使得万物得以产生的乾元就是诚的根源，那么，诚显然是从乾元得来的；乾元就是阳气，所以，诚也就是从阳气得来的。在《易经》的系统中，阳代表善，阴代表恶，所以，以阳气为根源的诚自然是纯然至善的。那么，诚又是怎样作用于万物的生成和演化的过程的呢？周敦颐提出，天道“以阳生万物，以阴成万物”，意思是，在天道生成万物的过程中，阳气是主导的方面，在天道成就万物的过程中，阴气是主导的方面。既然阳气的运动使万物得以产生，而诚以阳气为根源，所以，万物的产生同时也就是作为万物本原的诚的作用所造成的；既然阴气的运动使千差万别的事物各自得以成就自身，而阴气的运动离不开阳气的配合，所以，万物的完成也有诚的作用在其中。

第二，诚是“寂然不动”之体，神是“感而遂通”之用。“寂然不动”“感而遂通”这两个词都出自《易经》的《系辞上》，它们都是用来形容《易经》的特点的。“寂然不动”是说《易经》本身寂静无声，“感而遂通”是说人凭借《易经》能够感悟、通晓天下的各种事。不过，在周敦颐这里，“寂然不动”是说诚是一个不动的、超越于经验世界的本原；但是，不动不表示诚不发挥作用，诚如果不发挥作用，经验世界就没有动力，甚至都不会存在，诚也就不能作为经验世界的万事万物的本原。“感而遂通”是说诚这个本原可以发挥它的作用从而感应万物、通达万物，这种感应而通达的作用是十分神妙的，所以又可以把这种作用称为神。周敦颐说：“至诚则动，动则变，变则化。”（《通书·拟议》）这就是说，如果没有诚，万物将是一片死寂，有了诚，万物才能发生运动和变化，万物的运动和变化依赖于诚的作用，依赖于诚的作用也就是依赖于神。这就表示，对于万物，神完全是一种外在的力量，万物不能够自己畅通，它们需要完全依靠神的作用才得以畅通，这就叫“神妙万物”。

第三，诚不仅是万物的本原，而且也是社会伦理道德的最高准则。儒家往往认为人道与天道相应，周敦颐也是如此。这样一来，周敦颐的哲学就由宇宙论的领域而进入了人性论和伦理学的领域。

如前所述，周敦颐早期提出的道德规范是“仁义中正而主静”，而且周敦颐还把这“仁义中正而主静”作为“立人极”的标准。换言之，人极的内容就是仁义中正，而以静为主。周敦颐解释“主静”为“无欲而静”（《太极图说》）。在这里，所谓“静”，就是安定、安宁；所谓“无欲”，就是没有私欲的干扰。周敦颐认为，如果人能够达到没有欲望的状态，仁义道德的本性也就充分发挥出来了。不过，在创作《通书》时，周敦颐又回归儒家的一贯提法，他把仁、义、礼、智、信这五常作为“立人极”的主要规范，并且认为诚是“五常之本，百行之原”（《通书·诚下》），从而把作为天道的诚与人性联系在一起。周敦颐说：“诚无为，几善恶。德，爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。”（《通书·诚几德》）其大意是，真诚发出来，是出于自然无为的天理；几微的萌动，产生出善恶的差别；心存德爱叫作仁，举止适宜叫作义，符合天理叫作礼，通达万物叫作智，志有操守叫作信。周敦颐所谓“几”指人内在的心理活动，人内在的心理活动是可善可恶的，而当“几”达到“诚”的状态时，它就是纯然至善的。周敦颐这几句话表示，天道可以与人性贯通起来；道德的最高准则既是人性的最佳状态，同时也体现了天道。总体观之，在道德修养问题上，周敦颐在《太极图说》中突出静，而在《通书》中则突出诚。他宣称，诚是“圣人之本”“性命之源”，这样一来，《通书》所讲的圣人所立的人极就不再是“中正仁义而主静”，而是“仁、义、礼、智、信而主诚”。从主静到主诚的演变，说明周敦颐在一定程度上摆脱了道家和道教的影响，这是他的哲学思想的发展。

尽管周敦颐对“诚”做了上述三个方面的规定，但是，“诚”本身究竟是什么，“诚”究竟是阳气本身，还是阳气的某种属性，或者是阳气在创生万物的过程中所体现出的一种特点，是不明确的。这显示了周敦颐的表述方式的模糊性。

周敦颐还将人性分为五品，这五品人性分别是刚善、刚恶、柔善、柔恶、中。按照这种分类方法，刚和柔都有善恶之分，只有中才是人性的最佳状态。所以，周敦颐说：“惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。”（《通书·师》）他认为，中就是和，就是适度，它是通行天下的大道，是圣人才能做得到的。这就表示，只有圣人才能达到中。按照周敦颐的看法，修养自身达到中，就可以成为圣人。修身达至刚善、柔善，则可以成为贤人。

周敦颐说：“治天下有本，身之谓也。治天下有则，家之谓也。本必端；端本，诚心而已矣。则必善；善则，和亲而已矣……治天下观于家，治家观于身而已矣。身端，心诚之谓也。诚心，复其本善之动而已矣。”意思是，治理天下有其根本，那就是治理天下者本身；治理天下有其模范，那就是治理天下者的家。这根本必须端正，端正根本的办法，只是诚心罢了；这模范必须善，使模范善的方法，只是使亲人和顺罢了。一个人能不能治理天下，可以从他治家来观察，一个人能不能治家则可从他的修身来观察。自身端正，说的是他心诚；诚心，就是剔除其不善的念头，使心返回本善的状态罢了。这就是说，修身就是端本，而端本需要首先达到诚的境界，心诚了就可以促成人的善良本性的发动。由此可见，在周敦颐看来，诚是成圣成贤的关键。

周敦颐还把孟子寡欲的修养论发展成了无欲的修养论，他主张修身的途径是无欲，只有无欲，才能达到诚的境界。周敦颐说：“孟子曰：‘养心莫善于寡欲。……’予谓养心不止于寡而存耳，盖寡焉以至于无，无则诚立明通。诚立，贤也；明通，圣也。是圣贤非性生，必养心而至之。”（周敦颐《养心亭说》）意思是，孟子说：“涵养自己的心性没有比减少自己的欲望更好的方法了。”我则认为，修养心性不仅要减少欲望、存养德性，而且要减少欲望直到没有欲望。没有欲望了，就能安立真诚体性，明白通畅。安立真诚体性，就能成为贤人；明白通畅，就能通向圣人的境界。所以，圣贤不是天生的，必须努力修养心性才能成为圣贤。这就表示，人应当减少欲望，一直达到没有欲望的状态，这样，人才能进入诚的境界。