初唐时期的重玄学-《简明中国哲学教程》

2023-11-20 理论教育版权反馈

【摘要】：道教在唐代所采取的理论形态，最初是重玄学，后来又由重玄学走向了内丹学。在南北朝时期，由于南北政权的割据和对峙，道教产生了南北不同的派别。从唐高宗到唐玄宗的开元年间，是唐朝道教发展的全盛时期，在这一时期，道教的哲学思想也得到了很大发展。在这一过程中，成玄英和司马承祯是其中的杰出代表。

道教在唐代所采取的理论形态，最初是重玄学，后来又由重玄学走向了内丹学。

在南北朝时期，由于南北政权的割据和对峙，道教产生了南北不同的派别。到了唐朝，与政治、经济的统一相适应，道教的南北派别也出现了融合、统一的趋势。从唐高宗到唐玄宗的开元年间，是唐朝道教发展的全盛时期，在这一时期，道教的哲学思想也得到了很大发展。为了扩大宗教影响，道教的理论家大量吸收佛教理论，以充实道教。在这一过程中，成玄英和司马承祯是其中的杰出代表。

成玄英（生卒年不详），字子实，号西华法师，陕州（今河南陕县）人，大约是唐太宗到唐高宗时期的人。成玄英的著作很多，据《新唐书·艺文志》记载，他的传世著作有《道德经义疏》和《南华真经注疏》。

一、成玄英论“重玄之道”

成玄英用道教的观点注释《道德经》和《庄子》，注释的重点在于阐发所谓“重玄之道”。“重玄之道”是从《道德经》第一章的“玄之又玄”一句话中引申出的。在《道德经》中，“玄之又玄”用来形容道的神妙作用，把它译为白话就是“玄妙的深层还隐藏着更深层的玄妙”。不过，在一部分道教徒看来，老子所说的“玄之又玄”就是一种“重玄之道”，而这“重玄之道”是得道成仙的要领，是《道德经》论道的精华所在。

对于“重玄之道”，成玄英解释说：“玄者，深远之义，亦是不滞之名……既不滞有，亦不滞无，二俱不滞，故谓之玄。”（《道德经义疏》卷一）又说：“有欲之人，唯滞于有，无欲之士，又滞于无。故说一玄，以遣双执。又恐行者滞于此玄，今说又玄，更袪后病，既而非但不滞于滞，亦乃不滞于不滞。此则遣之又遣，故曰玄之又玄。”（《道德经义疏》卷一）这就是说，对于人们所感受到的世界，不论坚持说它存在，还是坚持说它不存在，那都是有所执着的表现，都是错误的。正确的认识应当是，既不执着于存在，也不执着于不存在，这就是“有无双遣”，能够做到“有无双遣”，这就是“一玄”；不过，仅仅做到“有无双遣”还是不够的，还应当把“玄”也遣去，就是说，对于既不执着于存在，也不执着于不存在的这种看法，也不应执着不放，而应放弃对于“玄”的执着，这就是所谓“玄之又玄”，“玄之又玄”就是“重玄”。(www.chuimin.cn)

成玄英在论证“重玄之道”时所采用的这种“遣之又遣”的方法就是否定又否定的方法，亦即对否定进行否定，或者说，在否定的基础上进行再否定，就这样一路否定下去。成玄英的这种方法一方面得自于《庄子》的启示，另一方面也吸取了佛教的“中观”方法。庄子的《齐物论》在讨论世界本原问题时这样说：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。”意思是，宇宙应当有一个开始，开始之前也应当有一个还没有开始的阶段，还应当有一个连还没有开始也没有的阶段；应当有一个有了万物的阶段，有了万物之前也应当有一个没有万物的阶段，在这之前还应当有一个连没有万物也没有的阶段，再往前推，还应当有一个没有没有万物也没有的阶段。显然，庄子在这里所使用的就是一种“遣之又遣”的方法，庄子不断地对自己前面的言论加以否定。佛教的中观论也采用这种言说方式，比如它在说了“非有”“非无”之后，又提出“非非有”“非非无”。无论是庄子，还是佛教的中观论，他们在言说时采用这样一种方法，其目的在于使人的心灵不断地摆脱对于事物的执着，从而不断地得到超脱。显然，这是一种精神生命的追求，它不同于早期道教对于肉体生命的执着。从修行旨趣上看，成玄英建立“重玄学”的努力是要把道教由神仙道教转化为心性道教，心性道教更加重视精神层面的解脱。

二、成玄英论“形体虚伪”

成玄英对于人的形体的看法也明显地表现了他的这种修行旨趣。成玄英说：“水火金木，异物相假，众诸寄托，共成一身。是知形体，由来虚伪。”（《南华真经注疏》卷八）这是把人的身体视作各种“缘”——条件和合而成的，这种说法取自佛教。由于佛教认为人的身体是由各种条件组合而成的，所以，佛教把人的身体视作“无自性”的存在，称其为“假有”或“幻有”。换言之，佛教认为，人的身体里并不存在一个实体性的“自我”，除去皮肤、骨骼、内脏、血液，什么都没有，空无一物。成玄英说“是知形体，由来虚伪”，这也是把人的身体视作虚幻的，与佛教的说法并无二致。早期道教依照元气化生万物之说，不仅把元气和元气生成演化的具体过程视作实在的，而且也把元气所生化而成的每一个具体事物，包括人的形体也视作实在的。可是，成玄英采取佛教的说法，把身体视作“虚伪”的，显然，这是用佛教的缘起论取代早期道教的元气论，让缘起论成为道教的理论基础，从而改变了早期道教的理论基础。

既然人的身体是虚伪的，那么，保留这样的身体也就没有必要了，所以，成玄英所谓修行就不是早期道教所说的炼形固体了。成玄英说：“既知形质虚假，无可欣爱，故能内则忘于脏腑，外则忘其根窍故也。”（《南华真经注疏》卷八）这就是说，既然人的形体是虚假的，那就没有必要对其进行保养，修行的关键在于“忘”，修行者既要忘掉外界事物，又要忘记自我，这就是所谓“物我兼忘”（《南华真经注疏》卷一四）。

早期道教最为看重的就是人的生命与形体，早期道教修行的目的是长久地保存人的肉体生命，而成玄英却把遗忘肉体、丢弃身形作为一种修行方法，既然如此，他修行的目标也就不是肉身成仙，对他而言，修行是一种纯粹精神性的追求。

初唐时期的重玄学-《简明中国哲学教程》

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