海德格尔哲学存在论的构建

2023-11-17 理论教育版权反馈

【摘要】：后期海德格尔扬弃了生存论而转向存在论，同时也走向审美主义。本有是海德格尔《存在与时间》之后设定的最高范畴，它是“人与存在的共属”，实际上取代了存在概念，从而摒弃了主体性、非超越性的实存哲学，而建立了主体间性、超越性的存在哲学。海德格尔后期不再通过此在在世的领会来解释存在的意义，而是通过本有来通达存在。海德格尔提出了“天、

审美主义是对理性主义的反驳，它主张审美可以超越理性，达到至真至善的境地而实现自由。现代社会理性的至上权威消失后，审美主义取代了理性主义，审美成为存在显现的方式，成为对存在意义的领会。审美是超越的生存方式和体验方式，它以审美理想克服了现实生存的局限而达到存在领域，也克服了现实生存体验的局限而领会了存在的意义。而且，审美使存在摆脱了不在场的虚无性，现身为审美意象而在场化、现象化、实有化。审美意象不是纯粹的幻象，也不是现实的对象（表象），它是超越性生存体验的对象，因而也是存在现身的现象，于是，存在如何显现、存在意义如何领会的问题就迎刃而解了。

后期海德格尔扬弃了生存论而转向存在论，同时也走向审美主义。由于无法使存在显现并领会存在的意义，后期海德格尔放弃了由此在在世领会存在意义的思路，放弃了从特殊的存在者即此在出发考察存在的意义，而转向考察“本有”。本有是海德格尔《存在与时间》之后设定的最高范畴，它是“人与存在的共属”，实际上取代了存在概念，从而摒弃了主体性、非超越性的实存哲学，而建立了主体间性、超越性的存在哲学。海德格尔后来回忆说：“自1936年以来本有就成了我的思想的主导词语。”他在《哲学献文》（或译为《哲学论稿》）中说：“存在问题即存在之真理问题。……存在不再能够从存在者而来得到思考，它必须从自身而来得到思考。”这实际上是寻找到了存在显现的方式。后期海德格尔并没有完全改变对存在即“是”的形而上学理解，他说：“在我们的语言中处处说话并且道说着存在的那个小写的‘是’，即便在它并不专门出现的地方，也包含着……整个存在之命运。”“唯有存在才‘是’（ist），唯有在存在中并且作为存在才发生这个‘是’所命名的东西；所是者乃是从其本质而来的存在。”但是，由于“是”是一个假哲学概念，他无法揭示这个“是”的意义，于是就企图避开具有形而上学背景的存在概念，而启用本有概念。他开始考察“……如何有存在、如何有时间。”关于这个‘有’，就是本有。他认为本有非存在，而是高于存在的，是存在之“本现”。存在之本现即存在之真理，存在之真理被思为本有。他认为，本有不是对象，而是人与存在的共属。由于他把存在理解为存在者的根据，因此所谓人与存在的共属，事实上接近了存在的真正含义：我与世界的共在，并且揭示了存在的同一性。他认为，“现在我们看到，存在与思想一道归属于一种同一性，这种同一性的本质源于那种‘让共属’。我们把这种‘让共属’叫作本有”。本有有两个方面的功能：解蔽和聚集。所谓聚集，即存在的同一性——人与世界的共在。他认为本有把天、地、神、人四方聚集在一个亲密的世界中，从而“世界游戏”。他说：“世界的镜像游戏就是源起到来事件之圆舞。这就是为什么这圆舞并非通过将这四方围绕为一个一个圆圈而开始。这圆舞是自我盘绕起来的进行着映射游戏的环。它忽然间到来，在这四方的纯一性的光辉中照亮它们。它放射着光芒，处处将这四方开放性地本属于它们的存在之谜中。”与此相关，语言作为“道说”也具有聚集的功能，使物成为自身。所谓解蔽即现象性，也就是存在意义的显现。他认为，本有的发生即澄明；本有是一个敞开领域，在这个领域中，存在者得以无蔽而显，这就是说揭示存在者的存在就是作为现象呈现。他说：“然而，超出存在者之外，但不是离开存在者，而是在存在者之前，在那里还发生着另一回事情。在存在者整体中间有一个敞开的处所。一种澄明在焉。从存在者方面来思考，此种澄明比存在者更具有存在者特性。”“唯当存在者进入和出离这种澄明光亮领域之际，存在者才能作为存在者而存在。唯有这种澄明才允诺、并且保证我们人通达非人的存在者，走向我们本身所是的存在者。由于这种澄明，存在者才在确定的和不确定的程度上是无蔽的。”他更明确地说：“但澄明本身就是存在。”这样，他把现象作为“存在”的显现，也就是他说的本有发生的澄明。接下来的问题就是存在如何显现，他一反前期诉诸此在在世的领会思路，而是变为审美体验，走向审美主义。

海德格尔后期不再通过此在在世的领会来解释存在的意义，而是通过本有来通达存在。由于本有被设定为人与存在的共属，后期海德格尔也改变了此在与存在的关系。在《存在与时间》中，他认为此在是一个被给定的存在体，存在作为“是”不能规定此在，而此在却能够构造自己的存在并且领会存在；此在实际上归属于现实生存。而在《哲学论稿》中，他发生了“转向”，认为此在是一种可能性，它与存在互相依存，此在的本质是追寻存在，此在归属于存在，是实存而非生存。这样，尽管存在仍然被理解为“是”，但却接近了存在的真实的意义即作为生存（此在在世）的根据。于是，他就改变了自己的主体论，正如海德格尔后期哲学的权威阐释者波尔特所说的：“他宣称他现在已经一劳永逸地摆脱了主体主义。此在被存在所需要，而且此在的被抛性是它对存在的归属的一部分。……如果此在本身只有通过存在才能成为其自身，存在就不隶属于此在了。”后期海德格尔认为提出了本真的存在是一种“相互面对”的近邻关系：“但相互面对有深远的渊源，它源于那种辽远之境，在那里，天、地、神、人彼此通达。歌德和莫里克喜欢用‘相互面对’这个短语，而且不光是对人，对世界之物也这般使用。在运作着的‘相互面对’中，一切东西都不是彼此敞开的，都是在其自行遮蔽中敞开的；于是一方向另一方展开自身，一方把自身托与另一方，从而一切都保持其本身；一方胜过另一方而为后者的照管者、守护神，作为掩蔽者守护另一方。”这也就是所谓“天地神人——世界游戏”。他认为人与世界的本真的关系不是主体与客体的对立、征服与被征服关系，人不是在的主人，而是在的看护者。他在《论真理的本质》中说，绽出的实存就是一种向存在者开放的态度，是一种自由，即“让存在者存在”，这表明“人不是存在者的主人”，而只是“参与”了存在者之解蔽。诗意地安居使生存突破了时间、空间的桎梏，克服了人与世界的对立，用海德格尔的话来说就是“时间—游戏—空间”“为四个世界地带‘相互面对’开辟道路”。老子说过：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”这是一种非主体性哲学的思想。海德格尔提出了“天、地、神、人”四重存在的“世界游戏”论。于是，存在就不再是“是”，不再是存在者的根据，而是我与世界的共在。本真的生存对现实空间的超越，体现为天、地、神、人之间的“切近”关系：“物化之际，物居留大地和天空，诸神和终有一死者；居留之际，物使它们的远中的四方相互趋近，这一带近即是近化。近化乃切近的本质。”这个“相互面对”“切近”表明人与世界的主体间性关系。在诗意地安居中，我与世界之间可以消除障碍，世界消除客体身份，成为主体，而我也摆脱现实主体身份，成为自由的主体，我与世界的关系也摆脱隔离、对立，而具有了共在的亲密性。天、地、神、人之间没有主宰者和被主宰者，没有主体与客体之别，他们彼此亲密互属，这是主体间性的关系。于是，在诗意的安居中，我与世界共在，成为一体，互相理解和同情，领会了存在的意义。当然，海德格尔不仅走向了审美主义的主体间性，也有自然主义和信仰主义的主体间性，但审美主义是主要倾向。

海德格尔把本有理解为“诗意的安居”，使存在具有了审美的维度。他说：艺术“归属于大道，而‘存在的意义’唯从这个大道才能得到规定”。“存在就其最根本的性质来说是‘诗性的’”。这样，审美就成为存在的显现，具有了现象性。通过审美超越现实生存，进入自由的存在，领会存在意义。他认为人与世界的“切近”不仅导致主体间性，也达到超越性的生存。他用“时间到时”来表示本真的生存对现实时间的超越和本源性时间的回归，这就是“时间本身在其本质整体中并不运动；时间在寂静中宁息”。在诗意的生存中，时间被超越。他说：“不过，这诗的本质并非只须顺应时间，像顺应一种已然的东西似的。……这是属于需要的时间……”于是，生存克服时间桎梏而得以超越，存在克服时间之流而得以显现。(www.chuimin.cn)

审美的主体间性和超越性是通过语言——道说实现的，而道说就是本有通过语言的显现，这里展开了语言学的转向。他认为：“居于切近中，诗与思乃是道说的方式。而那个把诗与思共同带入近邻关系中的切近，我们称之为道说。我们猜度，语言本质就在道说中。”语言是存在的家园，是“道说”，道说不同于现实的语言“人言”，它显示了存在的意义。道说即本真的语言是诗意的语言，而日常语言只是“用罄了的诗”。因此，要领会存在的意义，必须克服现实语言的局限，使用诗意的语言。日常语言是现实的语言、主体性的语言，它使我与世界隔离、对立、沉沦，掩蔽存在的意义；而诗意的语言是超越性的语言，也是主体间性的语言，它超越现实生存，使人与世界切近，存在意义显现。诗歌以及一切艺术和审美意象，都是存在的显现，存在真实地回到了自己的家园。他认为，使存在显现不再靠面向死亡的畏的体验，而是通过“道说”的解弊，达到“澄明”之境，存在显现为现象：“道说……让显现，既遮蔽着又澄明着之际开放亦即端呈出来，这乃是道说的本质存在。”所谓澄明，他说：“我们把这一允诺某种可能的让显现和显示的敞开性命名为澄明。”这实际上是现象的显现。思与诗是道说的方式。诗的语言使道说发生，并且呈现为审美意象——现象。海德格尔考察了艺术与真理的关系，实际上就是艺术、审美如何显现存在的意义。他得出了这样的结论：“那么，艺术的本质或许就是：存在者的真理自行置入作品。”“美是作为无蔽真理的一种现身方式。”由此，可以通过审美直接面对存在，存在显现为现象，领会存在的意义。他提出了通过思与诗来领会存在的意义，而诗与思是“近邻”，他们都是领会存在意义的方式。这样，通过审美主义的转向，海德格尔完成了使存在显现的任务，存在作为现象现身，存在的意义被领会。审美是自由的生存方式和对存在意义的领会，因此，存在的意义就是自由和超越。

但是也应该承认，海德格尔的审美主义转向并不彻底，仍然有非存在论、非现象学的思想杂质。一方面，他还有信仰主义的倾向，主张由上帝来拯救生存的沦落；也有自然主义的倾向，主张回归自然，抵制现代文明。另一方面，本有的展现即天、地、神、人之间的游戏，并不仅仅是一种审美的想象，也是对现实生存的期许，是一种理想的现实性的“安居”，这就带有了乌托邦的意味。而且，天、地、神、人四方的划分也有非哲学化的神秘主义倾向，在这四者的亲密的关系中，并没有彻底实现充分的主体间性，因为仍然保持自己的独立性，并没有完全融合为一体，只是互相依存，这与审美体验并不相合，或者说它还没有达到审美的充分主体间性，也没有达到存在的充分的同一性。之所以有此缺陷，应该与欧洲哲学的主客二分传统有关，尽管海德格尔竭力克服主客对立，但终究不能彻底摆脱这一传统。而中国哲学有天人合一、主客不分的传统，因此能够走向彻底的主体间性。

海德格尔哲学存在论的构建

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