海德格尔前期哲学没有完成使存在显现的任务，还在于没有克服主体性倾向。现象学的主体性是导致海德格尔实存哲学主体化的一个原因。海德格尔从不讳言他的存在哲学与胡塞尔现象学的渊源关系，尽管他根本性地改造了它。海德格尔由此在考察存在，确立了此在的优先性。海德格尔认为此在之在就是存在的现身方式，通过此在在世的领会即生存体验来把握存在，这是主体性的思路。......
2023-11-17
海德格尔实存哲学的非超越性偏向的历史维度
【摘要】：海德格尔运用了现象学的方法，力图避免现象学的非超越性，构造了存在论和此在在世的解释学，但前期哲学并没有摆脱非超越性的纠缠，因此也没有完成使存在显现的任务。超越概念的现实化，导致海德格尔哲学的非超越性。海德格尔企图通过此在在世的领会，揭示存在的意义。因此，海德格尔以死亡意识来摆脱现实意识的局限并且获取存在的意义是不成功的。
胡塞尔的现象学是直观的现象学，他把现实（经验）意识还原到纯粹意识、先验意识，而现象是绝对意识的对象，具有实在性和绝对的本质。换句话来说，就是可以使存在在场化为现象。因此，胡塞尔的现象学是非超越性的哲学，是所谓“在场的形而上学”。胡塞尔的超越概念是指主体的对象化，由于没有摆脱现实生存，因此也不算超越。海德格尔运用了现象学的方法，力图避免现象学的非超越性，构造了存在论和此在在世的解释学，但前期哲学并没有摆脱非超越性的纠缠，因此也没有完成使存在显现的任务。
海德格尔肯定了此在的超越性，他说：“存在地地道道是transcsedens（超越）。此在存在的本真性是一种与众不同的超越性。”他认为此在不是现成的存在者，而是在时间性中的超越性存在，他筹划着自身的存在，不断地出离自身，并且与世界一体化。他指出：“人能够为他最本己的可能性而自由存在，而在这种为他最本己的诸可能性自由存在（筹划）之际成为他所能是的东西。”这样，超越性就成为他对此在的基本规定。在时间性的前提下，才有超越性的其他含义。法国存在主义者华尔把海德格尔的超越概括为对于世界、他人和未来的超越。他说：“首先，有着对世界的超越（或者对于那些不敢使用这个名词的人来，就是‘超出范围’）……我们要超出自身之外去。”“第二，不但我们经常地、当然地同世界发生关系，而且也同其他的存在者发生直接的关系……”“第三，我们超出自己的范围而趋向未来，我们每一个人总是在他们自己的前面，我们经常在策划着、并且我们投身于我们的计划中。”但是，他所谓的超越并非超越的根本意义，而只是其派生的意义。超越性的根本不在于时间性，因为这个时间不是本源的时间，而是现实的时间；这个时间性是现实生存的属性，对未来的筹划并没有脱离现实领域，即使是指向时间性的终点——死亡的生存体验，也不能算作超越，它只是现实生存的结束。超越性的根本也不是指对世界或自己的超越。所谓超越，是指超越现实生存（包括时间性），指向存在本身，即非本真的生存向本真的生存的超越。超越概念的现实化，导致海德格尔哲学的非超越性。海德格尔企图通过此在在世的领会，揭示存在的意义。此在是经验主体，不同于胡塞尔的先验主体。因此，此在在世的领会也必然是经验的把握。这意味着日常生存体验只能把握有限的生存意义，而不能揭示存在的意义。当然，海德格尔也意识到经验意识不同于存在意义的领会，他要突破经验意识的局限，领会存在意义。他的办法是把生存体验引向极端即对死亡的意识。海德格尔区分了本真的生存与非本真的生存，但他的本真的生存仅仅是向死而在，先行决断，是自我的觉醒和伸张，这仍然不能超脱现实，仍然是非本真的生存状态。人在现实中的决断是不自由的，不能摆脱现实关系的束缚，因此不可能达到本真的生存。
海德格尔哲学面临这样的问题：生存的本质是否是死亡？死亡是否会唤起对存在意义的领会？海德格尔认为“死亡是此在最本己的可能性”，也就是生存的本质，因此领会死亡就领会了生存意义。确实，死亡是生存的结束，这是事实，但不是生存的本质。因为死亡体验和个体自由决断仍然在现实生存领域，而没有成为自由的生存而进入存在领域。生存有二重性，一是现实性，二是超越性。现实性并非生存的本质，它不通向存在，而超越性是生存的本质，它指向存在。死亡属于现实性，是现实生存的终结，而不是存在的本质意义。面对死亡，可以做出多种选择，如听之任之、及时行乐、消极颓废、积极进取等，而不一定是自我的先行决断。本真的生存可以超越现实，也超越死亡，获取存在的意义。因此，海德格尔以死亡意识来摆脱现实意识的局限并且获取存在的意义是不成功的。(www.chuimin.cn)
海德格尔为了实现此在的超越性，做了进一步的论证：对死亡的体验导致一种基本的生存情绪——畏，而畏使虚无呈现，虚无即对世界的否定，从而使存在显现。但虚无并没有作为现象出现。这是由于虚无不是对象，而仅仅是一种存在的属性；它赖以发生的畏（或无聊）也不是实际具有的生存体验。我们只有具体的生存体验，如害怕、无聊等，而没有作为基本生存情绪的畏、无聊，它总是躲避在日常情绪的后面而不显露。这种基本情绪的发生，不是自然的过程，应该有更强有力的呼唤，这就是彼岸存在的召唤。而这一点，前期海德格尔并没有意识到。因此，日常情绪不能自然转化为畏，不存在的畏也不能使存在现身为虚无，从而也就不能使存在显现为现象，进而把握存在的意义。那么，如何使日常的生存体验上升为存在的体验，也就是说如何使存在作为现象出现呢？
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