海德格尔实存哲学的主体性偏向和哲学与美学的历史维度

2023-11-17 理论教育版权反馈

【摘要】：海德格尔前期哲学没有完成使存在显现的任务，还在于没有克服主体性倾向。现象学的主体性是导致海德格尔实存哲学主体化的一个原因。海德格尔从不讳言他的存在哲学与胡塞尔现象学的渊源关系，尽管他根本性地改造了它。海德格尔由此在考察存在，确立了此在的优先性。海德格尔认为此在之在就是存在的现身方式，通过此在在世的领会即生存体验来把握存在，这是主体性的思路。

海德格尔前期哲学没有完成使存在显现的任务，还在于没有克服主体性倾向。存在不是主体性的，主体性也不能完成现象还原，由此导致海德格尔前期哲学的根本失误。虽然海德格尔对主体性有所警惕，他在1962年回顾说：“……《存在与时间》中，问题是以摒除主体性的范围来立论的”。1938年更意识到主体性不能使存在显现，而只能使世界表象（图像）化：“世界之成为图像，与人在存在者范围内成为主体是同一个过程。”但在《存在与时间》中，他并没有摆脱主体性的纠缠。现象学的主体性是导致海德格尔实存哲学主体化的一个原因。海德格尔从不讳言他的存在哲学与胡塞尔现象学的渊源关系，尽管他根本性地改造了它。胡塞尔现象学是主体性哲学，它用绝对意识构造世界。胡塞尔的现象学被海德格尔改造为存在哲学的方法论：把现象学的先验自我改造成为此在，把意向性改造成为此在在世的操心，把本质直观改造为生存体验，把现象学还原的对象改造成为此在所在的世界。这样，他继承了现象学的主体性，构造了此在作为主体的实存哲学（实际上是生存哲学）。

此在优先性导致了实存哲学的主体性。海德格尔由此在考察存在，确立了此在的优先性。他认为此在是特殊的存在者，具有优先性，可以选择和领会自己的存在：“此在总作为它的可能性来存在……所以这个存在者可以在它的存在中‘选择’自己本身，获得自己本身……”由于在本体论上把此在与其他存在者区别开来，确立此在的优先性，用此在来领会存在的意义，就预设了这样一个立场：此在是主体，而其他存在者不具有主体性：存在在此在之在中，因此存在是主体性的。海德格尔认为此在之在就是存在的现身方式，通过此在在世的领会即生存体验来把握存在，这是主体性的思路。他由生存的时间性而确立此在的本己可能性——死亡，由死亡体验而产生畏，由畏展现虚无，由虚无而否定现实生存，从而获致本真的生存体验，即摆脱公众意见和常人意识而获得良知、决断，也就是个体主体性的张扬。但事实上，主体性的张扬并不是存在的回归，自我意识也不能等同于存在意义。存在是什么？是生存的根据以及我与世界的共在，而非主体性的我在，因此必须回归本源的存在，而存在的意义只能在主体间性的共在中被领会。在主体性的现实生存（此在在世）中，主体与客体不能消除对立，主体支配客体，客体异在于主体，由此获致的生存体验也只能是非本真的。海德格尔为了避免把生存意义的领会变成流俗的见解，而诉诸极端的生存体验——死亡体验，但并不能由此摆脱主体性的局限。一方面，死亡并不是“此在的最本己的可能性”，而只是现实生存的状态：生存的可能性在于趋向自由的超越性，包括对于死亡的超越。另一方面，海德格尔把本真的生存归结为主体性的实现——摆脱公众意见的先行决断，从而获得自由，这个主体性的结论并不合理。个体是自由决断在现实中不能实现，因为我不是自由的主体；主体性不能获得自由，因为世界仍然与我对峙，成为我的限制；主体性的生存体验也不能把握存在，因为世界成为非我的对象。所以，海德格尔的主体性生存体验，并没有使存在显现，它显现的只是与我对立的表象世界，而非现象世界；它不能领会存在的意义，而只是有限的生存意义。(www.chuimin.cn)

在《存在与时间》以后，海德格尔越来越清晰地意识到了主体性哲学的弊端，他在1938年的讲演就说：“人是作为局限于他的任性和放纵于他的专横的‘自我’……唯当人本质上已经是主体，人才有可能滑落入个人主义意义上的主观主义的畸形本质之中。”但此时他并没有找到克服主体性、回归存在本源的道路，而是把个体性的主体性与社会性的主体性加以区别，以后者来纠正前者：“但也只有在人保持主体之际，反对个人主义和主张社会是一切劳作和利益之目标领域的明确斗争才有了某种意义。”这一立场违背了先前主张先行决断、摆脱公众意见的立场，也没有最终摆脱主体性。而到了二战之后，他才彻底告别了主体性哲学。他在《尼采》一书中反思自己在《存在与时间》中的思想道路“违反其意愿而进入一个危险的境地，即只是重新增强了主体性……”

海德格尔实存哲学的主体性偏向和哲学与美学的历史维度

相关推荐