存在显现的困境：哲学与美学历史观点

2023-11-17 理论教育版权反馈

【摘要】：柏拉图认为理念在彼岸而无法显现于现实，现实事物只是理念的不真实的影子。对于这一问题，可以从存在者的层面以及存在层面分别进行分析。海德格尔认为，此在的存在就是存在的现身方式，构成了现象世界。为了使存在在场化即现身为现象，必须克服实体论的本体论和认识论，使存在者回归存在。

按照现象学的观点，现象作为直观的对象，是本质的呈现。这一理论在哲学史上具有开拓性，它揭示了意识与对象的同一性，也打通了把握存在的道路。哲学的根本问题是如何把握存在，而存在不是存在者，它不在场，因此能否显现为现象就成为问题。这一问题古代哲学家已经有所发现，虽然他们对存在的理解还是实体。柏拉图认为理念在彼岸而无法显现于现实，现实事物只是理念的不真实的影子。老子说：“道之为物，惟恍惟惚”，就是说道并不能直接显现为清晰可见的现象，虽然“其中有象”“其中有物”“其中有精”，但需要特殊的领悟才能呈现。康德认为现象是感性对象，本体不能被直观，不能作为现象显现，因此只是信仰的对象。而胡塞尔则认为有本质（范畴）直观，可以把握实在。因此，海德格尔才用现象学方法构造了生存论哲学。但是，现象学的根本问题在于，它离开了存在的根基来考察意识与对象的关系，把现象归结为纯粹意识、先验意识的构造。这样，现象的构成就有赖于纯粹意识或先验意识，而纯粹意识或先验意识是否可能就成为关键。对于这一问题，可以从存在者的层面以及存在层面分别进行分析。从存在者的层面上说，纯粹意识、先验意识并不是现实（经验）意识，现实（经验）意识才是实际存在的意识，而所谓纯粹意识或先验意识仅仅是理论的虚构或抽象。什么是纯粹意识或先验意识呢？它何以能够构成现象呢？我们分析人类意识的构成。现实意识中包含着自觉意识和非自觉意识两个层面，非自觉意识是意象意识即直觉想象和情感意志，是直接生存体验；而自觉意识是非自觉意识的反思，是观念化、符号化的意识。这就是说，现象与非自觉意识相对应，表象与自觉意识相对应。现象学所谓的直观，其实就是非自觉意识的直觉性。但是，在现实领域，非自觉意识并不能单纯地存在，必须依附自觉意识，成为经验（现实）意识的一个层面。任何直观都不能离开自觉意识，而且直观也必然有前见，它不可能完全被放到“括号”里去。至于所谓先验意识，应该是原始意识结构（原始范畴），它是前意识，不是经验意识，是经验意识的深层结构。意识行为有先验意识作为前提，但先验意识不能直接把握对象，更不能决定事物的本质。因此，所谓先验意识能够揭示实事本身，并无可能。这就是杜夫海纳所谓的“先验只有在经验中才能显示出来”。因此，不能从现实（经验）意识中把非自觉意识或先验意识还原出来，成为独立的纯粹意识或先验意识。既然如此，就不可能用纯粹意识构造现象、用先验意识把握本质，现象学还原也没有可能。

从存在论的层面上说，现象是存在的显现，而不是存在者的显现。用海德格尔的话来说就是：“现象学的现象概念意指这样的显现者：存在者的存在和这种存在的意义，变式和衍生物。而显现并非任意的显现，更不是现象这类事情。存在者的存在绝不会是那样一种东西——好像还有什么‘不现象的东西’在它背后似的。”意识与对象的同一性根源于存在，存在是本真的生存，是我与世界的共在，具有主体间性。因此，从本体论上说，意识与对象是同一的，这也就是古老的“思维与存在的同一性”的根据。如此，现象就是世界向我的呈现，也是我向世界的呈现。现象呈现，存在意义就显现。现象不呈现，存在意义就被遮蔽。真正的现象只能是存在本身显现，而不是存在者显现，存在者的显现只是存在有限的现身，或者用海德格尔的话就是存在的“残缺样式”，而不是存在的本真现象。那么，要领会存在的意义，必须使存在显现为现象，但如何使存在显现呢？困难在于，存在不是存在者，它不在场，不能直接显现、还原。这就是胡塞尔现象学的死结。而如何使存在现身为现象以便领会它就成为海德格尔存在哲学面对的难题。前期海德格尔哲学是这样解决这个问题的：

海德格尔对胡塞尔现象学进行了改造，使之成为实存哲学的方法论。他说：“存在论只有作为现象学才是可能的。现象学的现象概念意指这样的显现者：存在者的存在和这种存在的意义，变式和衍生物。”他从生存论的角度重新界定了现象：“现象——就其自身显示自身——意味着与某种东西的特具一格的照面方式。”胡塞尔提出两个基本原则，一个是意向性构成即对象的被给予性，还原到先验自我，进而把握存在本身，一个是本质直观，达到“朝向实事本身”，显示对象的本质。海德格尔继承和改造了胡塞尔的现象学，主要是抓住了被给予性原则，进而构造了存在论的现象学。海德格尔说：“为了能够展开存在的意义问题，存在必须被给予，以便可以对它的意义进行追问。胡塞尔的功劳恰恰在于把以现象的方式出现于范畴之中的存在在场化。由于这个功劳，我终于有了一个地基：‘存在’。它不是一个单纯的概念，不是一个由于还原活动而获得的纯粹的抽象。然而，胡塞尔没有跨越的地方在于下面这一点：在差不多已经获得了作为被给予物的存在的时候，他没有做出进一步的追问。”他认为现象不仅是直观的对象，更是被给予的对象，从而可以使存在现象化。被给予性在胡塞尔那里是意识对现象的构造即意向性的功能，而在海德格尔那里被改造为被此在在世奠基的此在与世界的被给予性，因此，此在之在具有主体性、超越性。通过此在的主体性、超越性，组建世界，即“我在世界中存在”。于是，意向性扩展为此在对世界的“操心”和生存体验，而不仅仅是直观和意识活动。海德格尔认为，此在的存在就是存在的现身方式，构成了现象世界。如何还原这个现象世界，就是使其本质——存在意义得以显现。如果说胡塞尔建立了先验现象学，那么海德格尔建立了经验现象学，而以后的现象学也走了经验现象学的路子，如梅洛—庞蒂的知觉现象学、舍勒的情感现象学等。(www.chuimin.cn)

为了使存在在场化即现身为现象，必须克服实体论的本体论和认识论，使存在者回归存在。现实世界主客对立，对象显示为表象，现象隐匿。如何克服主客对立，使现象显现，海德格尔的方法是把现象学的意向性改造为生存体验，即通过此在的在——“操心”来构成世界，使世界成为此在之在的场所，此在与世界一体化；同时，此在也体验世界，领会存在的意义。由是，存在通过“此在在世”及其体验而现身为现象，存在在场化。这就是说，通过此在对自己存在的领会，存在的意义就显现出来。但海德格尔的问题是，他批判了胡塞尔的先验现象学，建立了生存（此在）现象学，这是一种经验现象学，经验自我取代了先验自我。而此在在世并非本真的存在，因此，在日常生存状态，现象并没有显现，也无法进行本质的还原，存在的意义不可能被领会。他认为，操心的此在既有本真的一面，即它的超越性：自由地筹划自身；也有非本真的一面，如好奇、闲言、两可、沉沦、公众状态等。如何消解生存非本真的一面，还原本真的一面，就成为存在论的课题。胡塞尔认为直观不仅是感性的，还有本质直观，它可以把握对象的本质。这一思路遇到了障碍，因为所谓本质直观仅仅达到对象的本质，而不能达到存在的显现，如本质直观感到的红，只是知性的概念而非存在的意义。后期胡塞尔诉诸先验还原，让先验意识构造存在的本质。但先验意识并非显意识，也无法还原，因此它不具有给予性，不能构成现象，不能把握存在。海德格尔意识到这一点，因此避开了这一思路。他不是通过范畴直观和先验还原把握存在，而是通过被给予性达到存在的现身，把直观扩展为生存体验。如何通过被给予性使存在现象化？如何使生存（此在）具有实存性而通达存在？他的策略是找到一种基本的生存体验——畏，使生存虚无化，去除非本真一面，使存在显现。畏不是对具体事物的害怕，而是无对象的恐惧，从根本上说乃是由“此在的最本己的可能性”死亡引发的。虚无是生存的基本情绪——畏的产物，它使存在者整体虚无化：“恐惧（或译为畏——引者）显露出无”；“畏所畏而畏者，就是在世本身。在畏中，周围世界上手的东西，一般世内存在者，都沦陷了。‘世界’已不能呈现任何东西，他人的共同此在也不能。所以畏剥夺了此在沉沦着的从‘世界’以及从公众讲法方面来领会自身的可能性。畏把此在抛回此在所为而畏者处去，即抛回此在的本真的能在世那儿去。畏使此在个别化为其最本己的在世的存在。”面对虚无，也就是面对存在者整体，于是此在觉醒，成为本真的生存，摆脱了公众状态，获得了良知，具有了先行到死的决心，从而做出自我决断。这意味着经由虚无化（加括号）使现实世界（表象）消失，而使存在（存在者整体）现身为现象，而“良知”就成为“现象学剩余”（本真自我，相当于胡塞尔的先验意识），先行决断得以可能。但是，海德格尔并没有完成自己的设计，最终没有给出存在的意义。这是什么原因呢？

存在显现的困境：哲学与美学历史观点

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