康德哲学：审美判断力与美感的一体化

2023-11-17 理论教育版权反馈

【摘要】：康德为何认为审美判断力的过程化能共生美与美感并使美与美感一体化呢？美的存在性质纯粹与主体相关，是主体审美判断力的外化，它与审美主体存在着“显现”关系。康德对美感的解释实际否定了美与美感关系的二元性。在更深刻的方面表明，传统的美与美感这类美学观念由于其逻辑的形而上学性质不再具有理论的效用，已经到了意义终结之境地。康德敏锐地意识到，如果美与美感根本上就是一体化的过程，那么这个过程只能是艺术。

康德为何认为审美判断力的过程化能共生美与美感并使美与美感一体化呢？秘密正在《判断力批判》的“美的分析”中康德系统论述的判断力主体契机。主体契机既是对美的界定，也是对美感的界定。更准确地说，是对产生美与美感的审美过程的界定。

审美过程为审美判断力实施其判断功能的过程。因而，康德从审美判断的质、量、关系和模态四个主体契机方面对审美过程的运作机制进行了全面厘定。

对于当代表现主义美学而言，康德关于审美过程的四大契机成为其理论系统的支柱。克罗齐在被学术界视为表现主义圣经的《美学原理美学纲要》一书中明确指出：艺术不是功利活动。真正的直觉和表现绝不追求感性快乐和效用目的。艺术不是道德活动。直觉与主体实践活动无关，道德对直觉的表现——艺术不能判断，就像它无法判断三角形、正方形一样；艺术不是逻辑活动。直觉本身就不具有概念的性质，它的显现是表现而不是演绎。由此可见，克罗齐完全继承了康德的主体契机理论，只不过把这个理论搬置于文艺理论中，用来解释艺术问题。克罗齐对艺术的康德式阐释，为艺术的独立性、自足性提供了理论依据。西方现代艺术正是在表现主义指导、关怀和鼓励下发展起来的。艺术中的表现主义、未来主义、立体主义、行动主义等流派都可视为在不同层面和角度用不同的方式对表现主义这一美学观点的阐释和确证。在这个意义上，康德应是现代主义艺术的普罗米修斯，他给现代主义艺术带来了最初的火种。

在人与世界的对象性关系中，被建构的客体大致有两类：一类被康德称为逻辑重构，即在逻辑运作中描述出一个被描述对象。这个客体对象与主体能力并无同一性，而只在描述的逻辑意义上与主体能力保持着解释的统一性，如科学研究的对象。这类客体具有分析现象学意义。另一类被康德称为本体论重构。因为客体由建构过程中主体的外化而产生，审美过程所产生的客体——美显然属于这一类。美的存在性质纯粹与主体相关，是主体审美判断力的外化，它与审美主体存在着“显现”关系。美显现着审美主体的全部底蕴，这底蕴即是人的自由。康德认为自由是人成为世界之主体的本质，它是非物质、反物质的。审美判断力外化的美就是主体自由在客体形式上的创造性显现。

将美视为对本体存在的确证和本体意义的显现并非康德首创。柏拉图就把美看成是对世界本体的理念的“模仿的模仿”、亚里士多德则将美阐释为存在终极——形式因的感性显示。中世纪的神学家奥古斯丁、托马斯则将美释为造物主的恩施，是上帝存在的最好证明。但康德将美界定为本体的显现的主要意义在于：他所理解的本体再也不是神秘的理念、超自然的形式或异化的上帝，而是现实的人的自由。这一有极强烈的人道主义精神的美学本体不仅直接影响了黑格尔、马克思，而且也直接影响了当代存在主义美学。存在主义思想家海德格尔在谈及美时就极为肯定地认为美是对存在者的存在的去蔽，因为美昭示了存在者所以能够存在的普遍真理——此在（Dasein）。此在正是能够赋予物化世界以文化意义的现实个人，美即对此在的显现。另一位存在主义思想家萨特则认为美的本质不可能被知觉经验把握，其本性似乎在“世界之外”。只有通过想象性意识才能洞察美。美是人的本质的自我创造，它揭示了人的命运，表达了人的自由。(www.chuimin.cn)

不过，当代存在主义思想家们在对待美和生存时，对人的生存状态更为关注。他们研究美是为了直悟以个体生存为核心的世界本位，从而消除这个世界的本位危机，所以存在主义对美本身顾及不多。然而康德采取了相反的态度。他不仅对美进行了分类，而且对纯粹美、依存美、崇高三种美的形态进行了仔细的、多方面的分析，同时，不厌其烦地强调美在最终形态上的自由形式特征。康德的做法又影响了英国当代美学理论家贝尔。贝尔接受了康德关于审美对象是自由的形式的思想，并将这一思想植入艺术领域以考察艺术的根本性质。贝尔发现，形式是特定方式建构的关系，形式是艺术的生命。艺术作为主体建构的特定关系，其背后积淀着主体的文化意蕴和审美情感。被积淀的主体文化意蕴和审美情感又在艺术的存在方式中显现出来，所以艺术是“有意味的形式”。对艺术而言，意味是形式化的，而形式则又意味化。脱离形式的意味将是神秘的、飘忽的个人意识，既无法理解和享受，也不需要别人的理解、享受。不具意味的形式则只能是无生命、非自由的纯物质关系。秉承康德精神的贝尔形式主义美学一度成为当代绘画艺术的理论纲领，成功地指导了现代主义视觉艺术的发展。

在康德那里，自由外化为自由形式——美的时候，正是主体审美判断力中想象力与知性能力自由和谐的时刻。这两种主体能力的和谐统一正是生命力的洋溢、精神的升华、情理统一、身心和谐的美感的现实生成与被主体享受。所以，美感即是对自由的拥抱，既是投入美之中去，而美亦为美感之外化、肯定和赞扬。主客二元合一，物与我相生于审美判断力、共谐于审美过程之中。康德对美感的解释实际否定了美与美感关系的二元性。在更深刻的方面表明，传统的美与美感这类美学观念由于其逻辑的形而上学性质不再具有理论的效用，已经到了意义终结之境地。美学必须寻找新的意义视界。康德敏锐地意识到，如果美与美感根本上就是一体化的过程，那么这个过程只能是艺术。艺术过程完备地实现着美与美感的共生共谐，这是康德《判断力批判》在完成了“美的分析”之后详细论述被传统美学轻视的艺术问题的原因所在。

可以说，第一个使艺术成为美学的基本理论方向和研究领域的人是康德。这一做法在影响了黑格尔、马克思之后，又几乎影响了整个20世纪美学。当代美学从形而上走向形而下的一个全球性特征就是高度关注现实的艺术问题。许多当代有影响的美学思想都将艺术研究作为建立理论体系的大陆地。生命直觉主义美学、自然主义美学、表现主义美学围绕着艺术创作与艺术作品的关系研究，在直觉、想象、情感、快乐等概念范畴的建构下建立了各自的理论体系。精神分析美学、人类学美学则通过对艺术动机的拆解建立了具有艺术心理学、艺术史学性质的理论框架。形式主义美学、分析美学、结构主义美学、解构主义美学则在对艺术的意义构成的研究过程中完成了理论建设。现象学美学、存在主义美学、西方马克思主义美学更多地关注艺术的功能，把昭示艺术的社会价值视为美学理论建设的核心。阐释学美学、接受美学等则在为世人提供解读艺术作品价值的方法中树立了自己的理论权威。总之，由于康德批判性地阐释了美与美感的关系，使艺术成为当代美学的中心，美学从此走向了日常化、艺术化、现实化、经验化，美学与艺术一起共同成为当代人类人文精神不可缺少的支柱。

康德哲学：审美判断力与美感的一体化

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