审美判断力与美:哲学与美学历史的维度

2023-11-17 理论教育版权反馈

【摘要】：反思判断力是产生美与美感的最初基源。同时这还意味着在反思判断力中，特殊与现象符合着普遍与本体的存在目的。反思判断力的这些特性都在一系列主体功能中介下成为美与美感的最基本的规定性。康德视判断力为美与美感的本源就是将阐释美与美感关系的优先权赋予了现实人的主体能力，这是自古希腊以来至近代西方美学中人本主义最明晰的一次显示和确立。

美学离不开哲学，美学理论家大多具有哲学家的身份。在回答美与美感的关系问题时，美学家们也总是期盼着能达到哲学的高度。传统哲学的阐释依靠普遍性原则，哲学中存在与意识的关系问题最富普遍性。因此，传统美学亦将美与美感的关系演绎为存在与意识的关系。通过预设美、美感之间的存在与意识的关系机制，对美与美感的关系做出因果律理解，最终获得某种普遍性的结论。这种结论实质上只是存在与意识的关系问题的另一种方式的解释，它导致美与美感关系问题的争论必然地带有明显的哲学基本态度的意味，出现了美学史上美决定美感的唯物主义和美感决定美的唯心主义两大传统。然而哲学至康德发生了哥白尼式的革命，对抽象的物质、意识的形而上陈述转向对具体的人的存在的本位关怀，人与世界的关系成为哲学研究的中心。康德也正是在人本主义的哲学阐释中发现了美与美感的真正秘密。

在解释人与世界的关系时康德遇到了一个无法回避的问题，其原有理论构成中人与世界的建构关系源于人所具有的既非纯物质存在、又非纯主观意识的知性能力和理性能力。知性能力使人成为认识主体，自然被设定为经验的客观对象，人与世界构成了认识关系。理性能力使人成为意志主体，人的社会活动被视为行为的客体，人与世界构成了实践关系。建构实践关系的理性能力的基本内核是自由意志，康德坚信自由意志是人的存在的终极本体。自由意志无法通过认识来把握，而只有在人的实践活动中实现。因而，人与世界的关系处于认识与实践这两个互不相关的领域中。但是人必须是完整的。人的存在的确有着不同的领域、不同的方式。不同领域、不同方式的存在又应该相互联系、互动互补。所以一定有着某种既不属于知性又不属于理性，然而能够将这两种能力统一起来，使人类认识活动与实践活动、经验世界与本体世界发生联系的主体能力。康德把这种具有中介功能的主体能力界定为判断力。判断力具有知性能力和理性能力无法取代的功能。知性能力以一整套主体逻辑框架展开自身。杂多的经验进入知性时，知性能力的逻辑框架使杂多归于统一，建构出系统的认识结果——知识。知性能力用整体统摄个体、普遍包含特殊的方式把握对象。由知性能力构成的人类认识活动实际上是一个以逻辑为中介的分析综合过程，并被严格地限定在经验界。认识活动一旦超越经验界就会导致认识的“二律背反”，认识结果将失去真理性。理性能力为主体建立理念原则，提供的是以自由为底蕴的道德律令和伦理法则。理性能力和知性能力都不能在特殊中显现普遍，在现象中包孕本体。相反，介于知性能力和理性能力之间的判断力却可以做到这一点。判断力不能像知性能力那样提供概念，也不能像理性能力那样生产观念，却能在特殊与普遍之中达成现象与本体、认识与实践的通联。判断力有两类。辨认某一特殊事物是否属于某一普遍规律的能力叫“决定判断力”。以特殊的事实去寻找普遍规则的能力则被称为“反思判断力”。值得注意的是，无论哪类判断力都不是纯粹的主观意识、观念，而是产生意识、建构意识对象的主客统一的主体能力。

反思判断力是产生美与美感的最初基源。它从个别现象中寻找普遍本体时首先面对的是经验现象。反思判断力必须通过对感性经验的建构，昭示理性的本体。所以，反思判断力一定先于经验而存在。先验并非超验，反思判断力只有回到经验中，通过对经验的判断，才能将认识与实践统一起来。同时这还意味着在反思判断力中，特殊与现象符合着普遍与本体的存在目的。反思判断力的这些特性都在一系列主体功能中介下成为美与美感的最基本的规定性。

康德视判断力为美与美感的本源就是将阐释美与美感关系的优先权赋予了现实人的主体能力，这是自古希腊以来至近代西方美学中人本主义最明晰的一次显示和确立。美学人本主义把现实的人作为美学研究的出发点、中心和归宿，通过对现实人的界定、阐释求得对美、美感、艺术等一系列美学问题的解答。这种美学精神和学术态度曾经是古希腊美学的传统。但自希腊时代以后的一千多年中，经院主义的研究方法和形而上的学术态度在美学中逐渐占了上风。尽管文艺复兴、启蒙运动使18世纪哲学、文学中的人本主义有所恢复，但美学中的人本主义却一直未有明显的复兴。当时有影响的美学家夏夫兹别里、哈奇生等还在通过设定神秘的、外在于人的原形式或神奇的“第六感官”来解释美与美感的关系问题。而康德在解决美与美感关系问题时把人的主体能力作为理解美与美感的基点，并在论述美与美感何以能够产生这类重大理论问题中始终凸显人的存在和主体能力这个主题。更重要的是，康德执着地将对美与美感的关系问题的解答视为对人的生存、发展的现实问题的解决，把对美、美感本质的揭示看成是对人的自由本质和生存价值的昭示，这不只是美学的革命。这场革命的影响在19世纪还是潜移默化的，但20世纪之后，康德美学人本主义的影响已成燎原之势，促进了当代美学的复兴。表现主义美学、精神分析美学、现象学美学、存在主义美学、接受美学甚至西方马克思主义美学都在康德怀疑、批判、重释的学术精神感召下，在主体、人本的美学倾向影响下，对几乎所有的美学问题进行了天翻地覆的人本主义重构，使得当代美学完成了日常化、功能化、艺术化的人本历程。

20世纪的美学人本主义在接受康德影响时有以下两个重要特点：

其一，高举康德的人本大旗，批判黑格尔客观主义的感性论美学。黑格尔把美视为“理念的感性显现”，同时又把理念理解为远离人却又主宰人的客观绝对存在。在黑格尔美学中，美的本质（理念）是异化的，美的存在又是感性的。所以，连黑格尔本人也认为美是一种理念运动的低级形式。这是对康德建立的近代美学人本主义传统的背叛。当代美学纷纷返回康德的人本主义立场，通过批判黑格尔客观主义、继承和光大康德的人本主义来建立自己的美学体系。克罗齐、科林伍德把康德作为自己的理论先驱，把主体情感、想象、直觉看成产生美、美感的根源，从而建立了全力张扬现代主义艺术、在当代有着极大影响力的表现主义美学。胡塞尔、杜夫海纳则从康德的先验方法论中得到了启示，开创了追寻本体之本、思维之思的研究美与美感的现象学方法。而海德格尔则又将现象学方法和康德的先验方法再度综合，建立了存在主义美学研究方法。在萨特、加缪、雅斯贝尔斯等人的共同努力下，形成了执当代美学牛耳达40年之久的存在主义美学思潮。(www.chuimin.cn)

其二，康德影响下的当代美学人本主义的一个整体性倾向是非理性主义。美学中的非理性主义是一次脱胎于康德而又不同于康德的人本主义位移。康德将美与美感的根源视为主体判断力，判断力的外化是可经验的现象，其本质则是人的自由。自由不可为感知所把握，这正是美作为一种自由形式的超越性之所在。当代人本主义美学却力图洞达、诠释这不可感知的美之本体，因而只能从意志、直觉、潜意识、存在之在等方面把握美之本体，构成了非理性主义性质。非理性主义实际表现出20世纪美学人本主义对美与美感的独特见解，对美与人的现实关系煞费苦心的关怀，在美学史上具有一种积极意义。

康德对审美判断力的理解直接影响了当代表现主义美学和分析美学。可以说，表现主义美学就是以康德审美判断力理论为依据，通过深入展开审美判断力的直觉性和想象性，建构了其主要的理论观点。而当代分析美学则受康德通过分析主体价值意义来解释美与美感的关系问题的启发，进一步分析美与美感的语义，解构了美、美感这两个美学基本概念。

审美判断力不同于知性能力的一个重要方面在于，它在下判断时不依靠概念运动、范畴演绎而借助想象力的中介功能突然快速地在对象形式与主体情感的和谐统一中实现其判断。毫无疑问，康德的审美判断力中含有直觉的成分。表现主义美学鼻祖克罗齐则进一步将审美判断力中的直觉视为人类主体活动的一种主要形式，对直觉的功能、价值、表现进行了深入的研究。他认为人类有四种基本主体活动：直觉活动、逻辑活动、经济活动、道德活动。就直觉活动而言，直觉产生于主体的想象力。直觉与世界发生联系时，建构的对象是独立自主的个体。直觉既不关心个体所包含的普遍共相，也不注意个体与个体之间的关系，因而，直觉判断的结果也只能是感性的、形象化的主观意象。直觉的对象与其结果具有内在的价值统一性，正价值即为美与美感，负价值则是丑与丑感。克罗齐的传人、表现主义美学的主要理论家科林伍德更深入地研究了想象力。康德在分析想象力特质时已经看到了想象力与主体某种情感愉悦之间的关系。科林伍德在此基础上指出，想象力的运作过程就是艺术过程，它追求的理想是美，美就是想象力的完满表现。在科林伍德看来，想象力为主体既提供了想象的对象——艺术（美），又为主体产生了对艺术的反映——艺术享受（美感）。由此可见，艺术（美）并非客观物质存在。听音乐的确能够听到音响，但音响绝不是音乐美，音乐美由主体想象力对各种音响进行想象而产生。

与表现主义正面发掘、拓展康德的美学思想不同，当代分析美学的分析立场则是康德在分析美与美感关系时使用的先验分析方法在语义分析方向上的反面延伸。分析美学认为，美与美感如果有存在意义的话，那么美与美感应是自足的实体。事实上，美与美感都不是实体，因而它们也就不具存在意义。美与美感不过是形而上的虚构。在摩尔看来，美与善同为单纯性概念，就像不能向一个并不懂得善的人说明善一样，美也不能言说。一个定义要陈述的必定是构成某个整体的各个部分。美是单纯性概念，所以美根本无法界定。分析美学之父维特根斯坦则坚持“意义即用法”的基本信念，认为审美活动是主客体相互作用而产生的复杂的动态活动，整个活动又都由主体的审美能力来决定。由于主体的审美能力不同，审美能力所建构的对象（美）和产生的建构效应（美感）也就完全不同。根本不存在传统美学中界定的有着共同性质和统一基础的美与美感。具体的美与美感并无统一性而只有相似性，就像各种游戏之间并无一致性而只有相似性一样。既然美与美感只有相似性而无逻辑的共同性，那么，它们之间的关系就不具有真实的关系。美与美感的关系问题实际上只是一种虚幻和谬误。可见，分析美学把康德的先验分析方法在语义分析方向上用到了极致，彻底否定了美与美感的关系。尽管这未免过于极端，却为艺术成为当代美学的主角，为美学日常化、艺术化扫除了理论和方法上的许多障碍。

接受美学是20世纪60年代末出现在德国并对当今美学、文艺学产生深刻影响的美学思想。接受美学相信，在艺术过程中读者的审美能力与作者的审美能力同样重要。从理论史上讲，接受美学强调在文本与阅读的一体化中把握艺术作品的思想和康德关于审美过程中美与美感一体化的理论一脉相承。康德在《判断力批判》导论中曾论述道：审美判断力的实际运用使得它不再是纯然先验的主体能力而成为进入经验世界、具有特殊建构功能的动态的主体文化过程。这个主体文化过程独有的机制又使得这个过程建构的对象成为丰富多彩的自由形式，而在建构对象过程中同时产生的主体效应则为普泛深刻的主体情感愉悦。不难看出，被建构的自由形式正是美，而与之同时共生的主体效应则是美感。

审美判断力与美:哲学与美学历史的维度

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