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邵子声音之学解析及独特表法

【摘要】:邵子声音之学,本受自天叟先生。及至百源研极华山密传,乃始豁然“藏一于四”“藏六于五”“用天于地”;以十二与十六损益,三十六与二十四损益,而天地间之理毕矣。非世之专以“扫二见一”,为“权奇”者,比也。惟以声音表法,最属微至,千古未有解者。

邵子声音之学,本受自天叟先生。及至百源研极华山密传,乃始豁然“藏一于四”“藏六于五”“用天于地”;以十二与十六损益,三十六与二十四损益,而天地间之理毕矣。非世之专以“扫二见一”,为“权奇”者,比也。惟以声音表法,最属微至,千古未有解者。伯温、西山、隐老皆曰:“太阳、少阴、太刚、少刚之数,四十(阳数一,衍之为十)。太阴、少阴、太柔、少柔之数,四十八。(阴数二,衍之为十二)以四因四十,得一百六十(日月星辰相因,为十六;以十因十六,亦然)。以四因四十八,得二百九十二(水火土石相因亦十六,以十二因十六亦然)。以一百六十因一百九十二,得三万七百二十,是为“动植之全数”(细分,属动以百九十二;因百六十,为植)。于一百六十内,去阴柔太少之体数四十,得一百五十二,是谓“动植之用数”。以一百一十二,唱一百五十二,得一万七千二十四。以一万七千二十四,唱一万七千二十四,得二万八千九百八十一万六千五百七十六,是谓“动植之通数”。物,有声色气味,可考而见;以类推之,一感一应,惟声为甚。故知声音之数,而万物之数,睹矣;知声音之理,而万物之理,得矣。智曰:天声唱,地音和,不外乎“一在二中”而已矣;十用七,十二用九,不外乎“四分用三”而已矣。地音於上去,是全用者。夏秋用时,舌齿满也,所谓“正寤在心,天之大寤在夏”也。其曰:“多良千刁妻,宫心”“开丁臣牛○鱼男”,乃外转也;“禾光元毛衰,龙○”“回兄君,龟乌○”[21],乃内转也,天皆韵也。“古黑安夫卜东,乃走思”“口黄口父步兑,内自寺”“坤五母武普土,老草口”“口吾目文旁同鹿曹口”,乃切母也。“四因四十,去四十八;四因四十八,去四十。”是为天唱地之用音,地和天之用声。盖“四用三”之侵数也。一百五十二者,八其七,八其十二之合数也。一百一十二者,七其九,七其七之合数也。天有千六十四者,七其百五十二也。地平千八者,九其百十二也。地上去三百四十者,十二其百十二也。地入五百六十者,入止五声,五其百十二也。天韵,无“家麻”者;古“家麻”,与“乌阿”合也。

沈存中曰:“十二律,并清宫,当有十六声。今之燕乐,只有十五声。盖本乐高于古乐二律以下,故无正黄钟声。只以‘合’字,当大吕;犹差高,当在大吕、太簇之间。下‘四’字,近太簇,高‘四’字,近夹钟。下‘一’字,近姑冼;高‘一’字,近中吕。‘上’字,近蕤宾;‘勾’字,近林钟。‘尺’字,近夷则;‘工’字,近南吕。高‘工’字,近无射;‘六’字,近应钟。下‘凡’字,为黄钟清;高‘凡’字,为中吕清。下‘五’字,为太簇清;高‘五’字,为夹钟清。法虽如此,然此调杀声,不能尽归本律;故有偏杀、侧杀、元杀之类。虽与古法不同,推之亦皆有理,知声者皆能言之。”蔡西山《燕乐书》曰:“黄钟,用‘合’字;太簇,用‘四’字[22];夹钟、姑冼,用‘一’字;夷则、南吕,用‘工’字;无射、应钟,用‘凡’字。各以上下,分为清浊。其中吕、蕤宾、林钟,不可以上下分。中吕,用‘上’字;蕤宾,用‘勾’字;林钟,用‘尺’字。其黄钟清,用‘六’字;大吕、太簇、夹钟清,各用‘五’字。而以下、上、紧别之。紧‘五’者,夹钟清声,俗乐以为宫。此,其取律寸、律数,用字纪声之略也。一宫、二商、三角、四变为宫,五徵、六羽,七闰为角。五声之号,与雅乐同,惟变徵于十二律中,阴阳易位,故谓之‘变’。变宫,以七声所不及,取闰余之义,故谓之‘闰’。四变,居宫声之对,故为宫。俗乐,以闰为正声,以闰加变;故闰为角,而实非正角。此,其七声高下之略也。声,由阳来;阳生于子,终于午。《燕乐》,以夹钟收四声:曰宫、曰商、曰羽、曰闰。闰为角,其正角声、变声、徵声,皆不收;而独用夹钟,为律本。此,其夹钟,收四声之略也。宫声七调:曰正宫、曰高宫、曰中吕宫、曰道宫、曰南吕宫、曰仙吕宫、曰黄钟宫,皆生于黄钟。商声七调:曰大石调、曰高大石调、曰小石调、曰揭指调、曰商调、曰越调,皆生于太簇。羽声七调:曰般涉调、曰高般涉调、曰中吕调、曰平正调、曰南吕调、曰仙吕调、曰黄钟调,皆生于南吕。角声七调:曰大食角、曰高大食角、曰双角、曰小石角、曰揭指角、曰商角、曰越角,皆生于应钟。此,其四声、二十八调之略也。”马贵与曰:“燕乐律,本出于夹钟。十二兼四清,而夹为最清,所谓‘靡靡’也。二十八调,万宝常谓‘非治世之音’。俗又于七角调各加一声,流荡忘返;而祖调,亦不获存矣。”

智曰:“古今,皆时为之也。声音之微,难以辞显。郑译访七音,以苏祗‘五旦’而知之。万宝常议其声,大高非讥其七调之法也。宝常改丝移柱,变为八十四调,百四十四律,终于千八声。试令为之,应手成曲,其声雅淡,不为时好耳。岂为七音、四清可废哉?今之萧笛,皆存七调,所谓‘尺、上、乙、五、六、凡、工’也。尺生六,六生上,上升凡,凡生乙,乙生工,工生五,五生尺。轻之、重之,如六十之加清声。此,则可高、可低。六字轻,即合字;五字轻,即四字;每一调,则闲二字。闲‘凡’‘上’二字,则为平调;闲‘尺’‘乙’,则谓正调;闲‘五’‘尺’,则为梅花调;闲‘六’‘尺’,则为絃索调;闲‘五’‘工’,则为凄凉调;闲‘乙’‘工’,则为背公调;闲‘六’‘上’,则为子母调,是七正为五用也。陈氏,以为‘骈枝’。何殊苏夔之驳耶?且如《周礼》‘圜钟’之乐无商、唐宋二十八调无徵何耶?果如康成‘祭尚柔,商坚刚’耶?果如存中云‘商中声不用’耶?段安昌,杂二十八调,有‘上平声调,则为徵声’。又曰:‘商角同用,宫逐羽声。’此,可漫然耶。《乐典》曰:‘合奏之羽比于角,徵流于商。宫羽清声,为角;商羽中声,为流徵。移宫换羽,角必反宫。’岂不微哉?琴瑟设而不作,以不知节;误解合止柷敔,遂守六声,泥习说者,大氐然耳。征以《易》准,八九相藏,七八相藏,六七相藏,五六相藏,四五相藏。总之,阴阳高下旋用而已。人自有中和声,但不知节而奏之。故堂上之歌,以琴瑟为和;均钟,以丝丝可数也;缓急,易调也。如谓‘无准’,不妨截管候气。”

或问:“琴徵表法,可闻乎?”曰:“琴者,今音审今心,而任之者也。虽谓之‘禁’,可也。”尚宫卦离,故“大琴曰离”。丝丽木若薪火,因所生也,长象“暮日”也。上下音合七十二,象“候”也。五分其身,以三为下,“三两”也。朱雀象翅,翅八寸,象“八风”也;腰四寸,象“四时”也。十三徽,月藏闰也。姜夔,以一至四晖,曰“上准”;四寸半,象黄钟子律。四至七晖,曰“中准”;九寸,象黄钟正律。七至未,曰“下准”;一尺八寸,象倍律也。每一絃各具三十六声。宋分浊声、清声、中声,即此也。朱子以“唐人纪琴,管瑟合字定官絃,乃下生徵,徵上生商,终于少商”。“下生”者,隔二絃;“上生”者,隔一絃,其调也。散声,隔四而合二声;中晖,得四声。八晖,隔三得六声。九晖,按上,隔二得四声;按下,隔一得五声。十晖,按上,隔一得五声;按下,隔二得四声。逐絃之五声,自东而西,相为次序。一与三,角与散角应也;二与四,徵与散徵也;四与六,宫与散少宫也;五与七,商与散少商也;皆十晖也。三与五,会于十一晖,羽与散羽应也。其三图:一,尺寸、散声之位;一,按声之律位;一,泛声之律位。“文”“武”者,言声也。桓谭,以为文王;释知匠,以为文王、武王加;非矣。陈旸,则谓:“人溺于‘二变七始’之说,七絃有害古制,则有所不知矣。”乐工指法,中晖一絃黄钟,按上为大吕;二絃太簇,按上为夹钟;三絃姑冼,按上为中吕;四絃蕤宾,单弹之;五絃林钟,按上为夷则;六絃南吕,按上为无射;七弦为应钟,按上为黄钟。清歌声应节,以此为准。

崔遵度,泛弓弦,亦“十三徽”。因《笺琴》曰:“《易》,起于一,而成于三,重六。其应也,一必于四,二必于五,三必于六,六而三耳。琴应,亦然。气节相召,丈絃具之,尺絃亦具之,岂人力哉?”刘贶谓“为夏至声”。智谓:“乐贵堂上,以丝为君;琴以中徽为君,要以无声为大君。所贵其用者,声宫音哀,立廉、立志,听思忠义。彼能断续离合,以随人声,兼八音之音焉。盖天地人之器,用黄钟于蕤宾之夏,故君子不彻也。”

从临岳至龙龈,平分为中;即第七徽,君徽也。从临岳至中徽,平分之,为第四徽;下半之十徽,亦然;此,四分也。临岳至三徽,又平分之,即第一徽;下半之十三徽,亦然;此,八分之一也。首尾,有不用之位,犹之八卦用六卦,四分而用三也。乃以此“大四分一”者,即临岳至四徽也,约而三之,去一不用。自临岳顺一徽下而尽之,为二徽。别以大四分之一者,分之为五,去四不用。自四徽向上尽之,为三徽。复以大四分一者,分之为三,去二不用;自四徽比尽之,为五徽。复以此分而五之,去一不用;自三徽比下尽之,为六徽。定后六徽,犹前六徽也。可知,全琴全中,而必以“藏一用闰”之徽,为中。君徽至临岳,以中吕为中;中吕至临岳,以太簇为中。其夹钟、姑冼、蕤宾、林钟四徽,用泛调取定。下半,如之。自此之外,不复有声。盖,四徽以上,属天;十徽以下,属地;中之二分,属人。以人用宽,犹之十二辰,人居地,用自寅至戌之九也。一徽以上,乃天之天;十三徽以下,乃地之地。此不用者也,总而言之,皆不用之用、用之不用也。声,非木与丝,皆木与丝也。以三百六十度,为琴身,合三百八十四全爻测之:临岳至一徽,得四十八爻,而度则四十五也;一徽至二徽,得十六爻,而度则十五也;二徽至三徽,得十三爻,而度则得十二也;三徽至四徽,得十九爻,而度则十八也;四徽至五徽,得三十二爻,而度则三十也;五徽至六徽,得二十六爻,而度则二十四也;六徽至七徽,得三十八爻,而度则三十六也。八徽至十三,犹之七徽至一也。天统、地统,各用四十八爻,共九十六爻。而人统,专用一百九十二;以徽内言之,则正用“四分之三”矣。通期亦然:余五度四之一,则九十度内加一度半而缩耳。以八分之一者,分为三分,分得十五,为一至二徽之节。故损三分,而为三徽;益六分,而为四徽;又益十二,为三十,则五徽也;损六,为二十四,则六徽也;又益十二,为三十六,则中徽也。曰三十六、曰二十四、曰三十、曰十八、曰十二、曰十五,皆数中节,合之至要者。琵琶、三弦,皆用十三;箫笛,皆用十二之半。音数适当其叶,岂非自然之符也?十二律损益,亦自然生数中节也。但九寸自起,犹之丈絃、尺絃皆十三徽七泛耳。愚者叹曰:“气有五音,而不见;以絃按之,而节表矣。口有经纬,而不知;以字切之,而节表矣。性有常,而不觉;圣教,以事物由之,而中节矣。六十卦之节,以‘制数度’,先于‘议德行’也。微哉!‘天地节而四时成’,先以此教德行,即以此泯德行矣。”(www.chuimin.cn)

问:“八音、八风,配八卦,有说乎?”曰:“五脏于八之例也。金声尚羽,声舂容而音铿;卦兑时秋,其风阊阖。石声尚角,声温栗而音办;立冬卦乾,其风不周。土声尚宫,声合弘而音浊;夏秋卦坤,其风凉。革声,一而隆大,其音欢;卦坎冬至,其风广莫。丝声,尚宫,声纤微而哀;卦离时夏,其风景。匏尚议,声崇聚而音啾愁;冬春卦艮,其风条。竹尚议,其声越,其音温而滥;春分卦震,其风明庶。木声一而茂,其音直;春夏卦巽,其风清明。”此,陈旸本之伶州鸠语及传注也。

音起于西,实用坤之土气,而发乾之金气。故声振始终之金奏,以金为主。《礼》曰:“内金,示和也。”“合外内”之和也。石固土之近金,而藏水火者也;坚实不动,诎然而止,故贵之。与“琴瑟在堂”,“戞击鸣球”,是也。土则“埏埴”,而冲气出焉,亦石类矣。土之冲气,寓磬而清者,奉乾金矣;寓鼓而浊者,“伐坎坎”之北声;此宫君子位者也。“革去故以为器,而群音首焉。”鼓,无当于五声;五声,不得不和。其声,洪而不裂,谓之“隐雷”,其众器之父欤?革与丝,皆取动物之余也。丝,则火附木也。音能离合而不混,拊合堂上,常御琴瑟,合坎离之道也。丝为君,用南方也。匏为母,象植物之生焉。竹节直而有制,心虚而通;此,利制之音所由出也。匏、竹之合清浊,即艮震之司冬春也。众音,皆兼曲折;惟箫笙琴瑟,能随人声委悉,而竹声尤为流利不断。《国语》曰“匏竹尚议”,其此乎?古义、宜、和、我,同声。《诗经》、汉碑可考也。盖音惟此,与人合宜,得义制而和也。木,属“柷敔”一直之音,能让众乐,而能节众乐。巽,居中吕巳位,故常止于阴阳常行之中也。风,主之节八风乎?此其概耳。用以合调,各轮五音,宁拘拘耶?三才言之,中虚无窍者,天也;中实者,地也;有窍者,人也。天地之声,无多变;而人声,万变。琴瑟,则天、地、人之合也。金石皆地,故用为始终。而“柷敔”,为乐中之节奏;以其地声,节天人也。古人,但言“琴瑟尚宫、金尚羽、石尚角”者,举三天而包地也。利制,即商徵也;又宫用于角羽,而商用于徵也。《乐典》所云“合奏之羽比于角,徵流于商”也。宫羽中声,为清角;商羽中声,为流徵;移宫换羽,角必反宫,岂不微哉?即以切言:喉,为天之天;腭,为地之地;唇,为天之人。三阳以动,属人也。齿,为地之人地;舌,为地之人天。二阴以最动,属天也。唇舌牙齿喉,有单举唇宫、舌商者,以言语,惟此主用也。事也、物也、理也,自然轮配,自然流通,更翻变化,原不相碍。拘执者,胶柱而鼓矣;不研极者,以为附会。

问:“柷敔六声,何言节奏?”曰:“误三千年矣。木声清直,不为诸嘹绕铿锵所掩。故能按拍,以节奏众乐之缓急,犹今‘十番’之板鱼也。”州鸠曰:“革木一声。”又曰:“革木以节之。”非若今言“鼓板”乎?非能“一众声”者乎?《荀子》,以“拊柷控揭,为似万物”,而陈氏说之。岂知拊节乐,此亦节乐也?又一证矣。向因注胶合柷敔,为始合终止耳。曾知“合而止之,乃节奏之字法”欤?板儭木鱼,中分细儭。故有舂牍、拊、相,诸器。春宫教春牍,如柷小舂谓之“应”,以应大舂所倡之节。又云:“牍以应柷”。则“柷,非三声而毕”,可知矣。牍,以竹为之杀声,使小以节乐;敔,皆亦用竹取其声脆。此,又一证也。

房庶,辨李照、胡瑗说,曰:金石,钟磬也;而变为方响丝竹,琴箫也;而变为筝笛,木柷敔也。贯之为板,由今之器,寄古之声,皆可也。”此,又一明证矣。贵与,亦编九拍版、六版于柷敔之后。胡,以“代抃”唐各乐句;宋,以檀若桑木为之。岂亦祝欯之变体欤?是,亦疑之矣。琴有入慢,正为节促转拍。今不入乐,不知板也。独操之琴,犹清度也。板中长短,岂可听乎?《琴歌》《乐录》,与筝歌同桓伊令串合是也。音乐之节,即四时之节、纬曜之节、卦策之节;皆出天然,而人适中之。宁容丝毫强耶?神明会通,皆表法也。乐不中节,不能成声。人不中节,能成人乎?