秩序历然,随时随位,开物成务,而於穆其中。命儿侄辈编录,题曰《几表》,谓:“费隐交轮之几,难以指示,不得不于时位罗列之象数,表其端耳。”急于破执,因用扫除之权;而巧遁洸洋者,又借扫除之权,以掩其固陋已矣。立象极数,摠谓“践形”a,犹之目视、耳听、手持、足行也。时序之交轮,可得而数矣;事物之节限,可得而征矣。依然譬喻耳,在研几者自得之。......
2023-11-01
全昌纂景元说,曰:“六十四卦,以乾坤为体,坎离为用。乾坤,居《上经》之首,而交于《上经》之用;其体全,其用中也。坎离,居《上经》之终,而交于《下经》之终;其体中,其用全也。震兑艮巽,偏体也;宜下,不宜上。即《下经》不以之始终者,偏故也。偏必合偏,而阴阳始全;故四子交卦先,而本卦后也。上经,阳;下经,阴;至下经之终,阴之阴也。玄工寂若时,非坎离一交,则乾坤息矣。若艮兑震巽,非不各见于上下二篇之末。上篇,先艮震之《颐》,而后巽兑之《大过》,先阳也;下篇,先巽兑之《中孚》,而后震艮之《小过》,先阴也。皆阴阳各自为体,不及坎离之功用也。然则,《下经》胡不以乾坤之交终也?夫乾坤交,则乾体入坤,坤体入乾,只成坎离耳。坎离,至中而不偏;故《上》《下》皆用之为终。《既济》一交,则坎之中体入离,离之中体入坎,依然又一乾坤矣。此,《下经》之复转而为《上经》也。《上经》,阳升而上。故,《屯》以震阳之下,连于坎阳之中;《蒙》以坎阳之中,连于艮阳之上;先《屯》,后《蒙》也。《下经》,阴降而下。故,《家人》以上体之巽阴,入于离阴之中;《睽》,以离阴之中,入于下体之兑阴;先《家人》,后《睽》也。”
八卦分体说,曰:“邵子曰:‘用者,三;不用者,一。’朱子曰:‘阴阳之体数适均。用数,则阳三而阴一。’朱子,虽为揲蓍发;而其义,则无不同。适均者,均以四计也;四其四,为十六。阳三者,用其三,而不用者一也。乾体十六,用者三,所以十二体居《上经》;不用者一,余四体居《下经》。乾不自用,而用阴也。坤体十六,《上经》十二,分《下经》四。盖,阴数用者,一。故以四分《下》,坤所用也;以十二分《上经》,坤不自用,为阳所用也。坎体十六,《上经》八,《下经》八。盖坎体之阳在中,故分卦亦中;他卦,偏多偏少,皆不中也。诸卦,视坎离为赢缩;而离,又视坎为进退。圣人于八卦,独称‘习坎’,微哉!震体十六,《上经》七,《下经》九;夫震,长男也。上篇,视坎减一;下篇,视坎多一。盖震虽长,其体偏;坎,犹嫡也。故用于阳,则震减于坎;用于阴,则坎减于震也。艮体十六,上经七,下经九。震艮,俱阳卦也,俱偏体也。《上经》,以坎为主,震艮为客。故《上篇》,震艮减于坎;《下篇》,坎减于震艮;客,不敌主也。增减各以一者,阳数奇也;此,震艮视坎为赢缩也。离体十六,《上经》六,《下经》十。离坎,俱主卦,俱中体。在《上》俱为主,而离减二;在《下经》俱为客,而离增二。盖离虽中阴也,阴必效法于阳,故视坎为进退。减二于上者,以阴体退居坎下也;增二于下者,以阴体进居坎上也。增减各以二者,阴偶数也。《上经》阳,故坎多离少,坎先离后;《下经》阴,故离多坎少,离先坎后,一定之进退也。巽体十六,《上经》四,《下经》十二;兑体十六,《上经》四,《下经》十二。兑巽,皆阴卦,偏体也。视离之中,已不相及,况《上经》以正卦为主,偏卦为客;故巽兑,视离减二。《下经》,则以偏卦为主;偏卦,又以阴为主。故巽兑,皆得十二,与上之乾坤并焉。”
乾坤坎离,四正卦也。故以居四正者,居《上经》,而为《上经》之主。乾坤,又为主于坎离;而乾,更为坤主也。兑巽震艮,四偏卦。故以居四隅者,居《下经》,而为《下经》之主。兑巽,又为主于震艮;而兑,更为巽主也。故在《上经》,则乾坤十二,递减而坎之八,震艮之七,兑巽之六,合之共六十体;而乾坤,最尊也。在《下经》,则兑巽十二,递减而离之十,震艮之九,坎之八,乾坤之四,合之共六十八体;而兑巽,最贵也。
或曰:“乾为坤主,是矣。兑,胡以为巽主也?”曰:“此,自《先天图》得之。兑与乾,同为太阳,位相联于东南;后天同为金,位相联于西北,与乾敌体,乌得不为巽主乎?”故《上经》客卦中,兑居《随》之先;《下经》主卦中,兑为《咸》之首也。
乾坤坎离之体,正;兑巽震艮之体,偏。正,则全;偏,则不全。惟其偏也,故所用之卦,止居《下篇》,不居《上篇》。居其下,失其上,偏也。就《下篇》言之,止居始,不居终。居其始,而失其终,亦偏也。乾坤坎离,所用之卦,则贯上下、该始终,而包其全矣。正,故也。
《上经》,首《乾》《坤》,“天地定位”也。《下经》,首《咸》,“山泽通气”也;次《恒》,“雷风相薄”也。终《既》《未》,“水火不相射”也。
《上经》,父母交,六子不交,至《下经》始交。然乾坤之交,居《上经》之中;而六子之交,则居《下经》之前后。犹父母居中堂,而六子夫妇对,列乎堂下之左右也。以一岁论:《上经》之初,坎震用事,春也;《上经》之末,离火用事,夏也;《下经》之初,兑泽用事,秋也;《下经》之末,坎水用事,冬也。然《未济》,坎之下体;圣人已属意于《屯》之上体矣。上下经,循环一气也。
乾,《上经》十二体。此以下,言八卦合体。
乾、泰、否、需、讼[5]、同人、大有、无妄、履[6]、小畜、大畜[7]。
以二体,成本卦《乾》;二体合坤,成《泰》《否》;二体合坎,成《需》《讼》;二体合离,成《同人》《大有》。于主卦,各以二体合,兼上下也。余四体,以一合巽,成《小畜》;以一合兑,成《履》;以一合震,成《无妄》;以一合艮,成《大畜》。于客卦,则各以一体合震兑,阳在下,故合于下;艮巽,阳在上,故合于上;贵阳也。
《下经》四体,与《下经》四主卦合。
夬、姤、大壮、艮。
一合兑,成《夬》;一合巽,成《姤》;一合震,成《大壮》;一合艮,成《遁》。震兑,阴在上,故合于上;艮巽,阴在下,故合于下;贵阴也。阳不自用,为阴所用也。
坤,《上经》十二图。
坤、泰、否、师[8]、比[9]、豫[10]、复、谦、剥、观、临。
以二体,成本卦《坤》;二体合乾,成《泰》《否》;二体合坎,成《师》《比》;二体合震,成《豫》《复》;二体合艮,成《谦》《剥》。于阳卦,各以二体合,兼上下也。余二体,以一合巽,成《观》;以一合兑,成《临》。于阴卦,则各以一体合。巽阳在上,故合于上;兑阳在下,故合于下,贵阳也;亦以阳包阴也。离,阴在阳中,故不合离。此坤十二之体,不自用,为阳用也。
《下经》四体,俱与三阴卦合。
晋、明夷、升、萃。
二体合离,成《晋》《明夷》。一合巽,成《升》;一合兑,成《萃》。以巽离兑三女,即坤之三画也,坤之用四体也。独不合阳卦者,贵阴,不贵阳也。按:坤《上篇》不合离,而《下篇》再合者。《下篇》,阴为主;故再合之,而非兑巽敢望。亦犹《上篇》阳为主,故乾再合坎,而非震艮敢望也。离虽客卦,而坤视为主。
坎,《上经》八卦。
坎、需、讼、师、比、屯、蒙[11]。
二体,合本卦;二体合乾,成《需》《讼》;二体合坤,成《师》《比》。于主卦,独不合离者,以离为之配也。余二体,以一合震,成《屯》;以一合艮,成《蒙》。艮阳在上,震阳在下;故合亦因之,为上下也。于客卦,独不合巽兑者,合阳、不合阴也。其不合之故,则以乾坤交泰父母之象也。六子不交,依然男女耳。至《下篇》,始交为夫妇;故咸、恒、损、益、既济、未济,俱在《下经》也。
坎之体,居上诸卦之最后;而坎之用,居上诸卦之最先。
《屯》《蒙》二卦,震长男,坎中男,艮少男。《上经》诸卦,惟此一对,具乾之三男,无阴体之杂。
阳,自震之下,达于坎之中;又自坎之中,连于艮之上;阳升而上之序也,合成乾三画之纯阳。此,《屯》《蒙》,所以继《乾》《坤》而用事也。
《下经》,亦八体。
节、困、井[12]、涣[13]、既济[14]、未济[15]、解、蹇。
二体合兑,成《节》;二体合巽,成《井》《涣》;二体合离,成既、未济。《下经》重阴于主卦中,固各以二体巽兑矣。离虽阴,客卦也,亦以二体合者,以离为坎之配也,六子交也。余二体,以一合震,成《解》;以一合艮,成《蹇》。震阴在上,艮阴在下;而合亦从而上下者,贵阴也。
离,《上经》六体。
离、同人、大有、噬嗑[16]、贲。
二体成本卦《离》;二体合乾,成《同人》《大有》;一体合震,成《噬嗑》;一体合艮,成《贲》。夫主不合坤,客不合兑巽,而合震于下、合艮于上,合乾上下兼之;合阳,不合阴也。
《下经》十体。(www.chuimin.cn)
晋、明夷、鼎、家人、睽、革[17]、既济、丰、旅。
二体合坤,成《晋》《明夷》。离,在《上经》,则合乾;在《下经》,则合坤也。二体合巽,成《鼎》《家人》;二体合兑,成《睽》《革》;二体合坎,成既、未济。以巽兑,俱下经之阴。坎,为离配,故以二体合之。余二体,以一合震于上,而成《丰》;以一合艮于下,而成《旅》;贵阴,不贵阳也。
乾坤体全,而用也中;坎离中,而用也全。故乾坤,居《上经》之始;为否泰,居《上经》之中。坎离,居上下之中;交而为《既》《未》,居《下经》之终。
震,《上经》七体。
复、豫、无妄、屯、噬嗑[18]、颐、随。
二体合坤,成《复》《豫》;一体合乾,成《无妄》;一体合坎,成《屯》;一体合离,成《噬嗑》;一体合艮,成《颐》;一体合兑,成《随》。震,在《上经》为客,故无本卦。《上经》,六子不交;故不合巽,以巽为之配也。下卦,倣此。
按:《上经》,震与坎艮,俱再合坤,亲母也,得坤体多也。二卦,不敢如坎再合乾者,逊嫡也。
《下经》九体。
二体,成本卦《震》;二体合巽,成《恒》《益》。《下经》,六子交,除本六卦外,独以二体合巽。余五体,以一合兑,成《归妹》;以一合艮,成《小过》;以一合乾,成《大壮》;以一合坎,成《解》;以一合离,成《丰》。然俱以震为上卦;以《下经》贵阴,震之阴画在上,故合于上也。独不合坤者,坤在《下经》,只四体,俱合阴卦。坤,不合震;故震,亦不合坤也。
艮,《上经》七体。
谦、剥、大畜、蒙、贲、颐、蛊。
二体合坤,成《谦》《剥》。余五体,以一合乾,成《大畜》;以一合坎,成《蒙》;以一合离,成《贲》;以一合震,成《颐》;以一合巽,成《蛊》。而艮,皆居上卦;以艮阳在上,故从上也。
《下经》,九体。
艮、损[22]、咸、渐[23]、小过、旅[24]、蹇[25]、遁。
二体,成本卦《艮》;二体合兑,成《损》《咸》。除本卦配卦外,余俱以一体合之。一合巽,成《渐》;一合震,成《小过》;一合离,成《旅》;一合坎,成《蹇》;一合乾,成《遁》。艮,皆居下卦,以艮阴在下也。《上经》再合坤,《下经》不合坤,皆与震同义。
巽,《上经》四体。
小畜、观、蛊、大过。
一体合乾,成《小畜》;一体合坤,成《观》;一体合艮,成《蛊》;一体合兑,成《大过》。合主卦,则乾坤为尊;合客卦,则惟艮兑,以上经不合震也。合主卦则居上,合客卦则居下,以合巽之阴阳也。
《下经》,十二体。
巽、益、恒[26]、中孚[27]、渐、涣、井[28]、姤[29]、升、家人[30]、鼎。
二体合成本卦;二体合震,成《恒》《益》;一体合兑,成《中孚》;一体合艮,成《渐》。为其配,故合以二;非其偶,故合以一也。二体合坎,成《涣》[31];二体合离,成《家人》《鼎》。《下经》,坎离各以二体合巽,故亦以二体合之。一体合乾,成《姤》;一体合坤,成《升》。《下经》,乾坤只四体,各以一合巽;故巽,亦以一合乾坤也。然上于主而下于客者,亦以合巽之阴阳也。
兑,《上经》四体。
履[32]、临、随[33]、大过[34]。
一体合乾,成《履》;一体合坤,成《临》;一体合震,成《随》;一体合巽,成《大过》。巽合兑,故兑亦合巽。兑不合艮,与巽不合震,同义。
《下经》,十二体。
兑、咸、损、中孚、归妹、革、睽、困、节、夬、萃。
二体,成本卦《兑》;二合艮,成《咸》《损》;一体合巽,成《中孚》;一体合震,成《归妹》;二体合离,成《革》《睽》;二体合坎,成《困》《节》;一体合乾,成《夬》;一体合坤,成《萃》。除本卦兑,及兑与巽易、兑与艮交外;余,俱与巽同义,足见“《下经》之重阴也”。
上篇,为阳;下篇,为阴。然则,坤何以与乾同居上篇?不知《易》之阳,皆乾之阳;《易》之阴,皆坤之阴。必乾上、坤下,偏阴偏阳,岂成造化?从乾居《上经》者,坤不自用,而为乾所用,坤亦阳也。故坤在《下经》之四体,惟合兑离巽之阴卦。而巽之下,离之中,兑之上,即坤纯阴之三画也。坤之阴体,固隐然见于《下经》矣。
问:《下经》之坤,自合兑离巽外,纯乎三阴,一无所杂。《上经》之乾,既合阳卦处,何以又合三阴卦耶?曰:阳,得兼阴;阴,不得兼阳也。如乾之画奇而三,坤之画,偶而六;合三六,成九。乾“用九”者,阳得兼阴也;坤“用”六者,阴不得兼阳也。故乾在《上经》,于主卦,则各以二体合;于各卦,则各以一体合。其所合之上下,皆从阳,而不从阴。在《下经》,又各以一体,合《下经》之主卦。其所合之上下,皆从阴,而不从阳。阳之兼阴,又未始无分辨也。
“乾坤,即阴阳;阴阳,总乾坤”,固矣。六子之阴阳,岂无分属?坎,阳也,宜居《上经》。何以,离亦居《上》?巽兑,阴也,宜居《下经》。何以,震艮亦居《下》?曰:“文王分卦,亦本先天圆图。以乾坤坎离,居四正:乾与坤对,而乾则尊于坤;坎与离对,而坎则右于离,贵阳也。以震巽艮兑,居四隅:震与巽对,而巽上于震;艮与兑对,而兑上于艮,贵阴也。故以四正居《上》;上,阳也。以四隅居《下》;下,阴也。四正在《上》,乾仍与坤对,坎乃与离对,不相异也。四隅在下,震不与巽对,而对艮;兑不与艮对,而对巽,阴阳各不相属。而分析之,此又《下经》之不同于《上经》,而为阴体也。”
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